Antifa Archive - Untiefen

Transkript der Veranstaltung »Vom Mord an Neşet Danış bis heute. Deutsch-türkische extreme Rechte in Hamburg«

Am 15.01.2026 sprachen wir mit Fatma Keser und Kim David Amon über Rechtsextremismus mit Türkei-Bezug in Hamburg. Wer wird heute in Hamburg von »Grauen Wölfen« bedroht? Wie wehren sich die Betroffenen? Und wie können eine engagierte Zivilgesellschaft und antifaschistische Linke ihnen solidarisch beistehen? Hier ist das Transkript der Veranstaltung nachzulesen.

^{Veranstaltung »Vom Mord an Neşet Danış bis heute. Deutsch-türkische extreme Rechte in Hamburg«, Januar 2026 in der Locke. Foto: privat}

Die Existenz einer deutsch-türkischen extremen Rechten wird in der deutschen Einwanderungsgesellschaft in den letzten Jahren zunehmend deutlicher wahrgenommen. Doch obwohl »Graue Wölfe« in Hamburg keine neue Erscheinung sind, sind ihre Ideologie, ihre Gewalt und ihre Opfer noch immer viel zu wenig bekannt. Als erstes Todesopfer dieser Ausprägung extrem rechter, islamistisch-nationalistischer Gewalt in der BRD gilt der türkische Arbeiter Neşet Danış, der Anfang Mai 1974 in Norderstedt von türkischen Faschisten erschlagen wurde.
Ausgehend von Neşet Danış’ Geschichte haben wir am 15.01.2026 in der Bar Locke diskutiert: Wer wird heute in Hamburg von der deutsch-türkischen extremen Rechten bedroht? Wie wehren sich die Betroffenen? Und wie können engagierte Zivilgesellschaft und antifaschistische Linke ihnen solidarisch beistehen?
Unsere Gäste waren Fatma Keser (Mitgründerin der Initiative Migrantinnen für Säkularität und Selbstbestimmung und Vorstandsmitglied von Pek Koach – Jewish-Kurdish Women’s Alliance e.V.) und Kim David Amon (Referent der Fachstelle Türkischer Rechtsextremismus).
Veranstaltet haben wir die Diskussion in Kooperation mit Bagrut e.V.. Dabei wurden wir freundlich gefördert durch die Leipziger Monom-Stiftung – Stiftung für Veränderung.

Im Folgenden findet sich ein gekürztes Transkript der Veranstaltung.

Untiefen: Kim, vielleicht kannst du uns abholen. Wer war Neşet Danış und warum wurde er bei Hamburg Opfer der Grauen Wölfe? Was waren die politischen Reaktionen auf diesen Mord?

Kim David Amon: Neşet Danış kam als sogenannter »Gastarbeiter« nach Deutschland und war in Norddeutschland sowie in Hamburg als Bauingenieur tätig. Er hat sich 1974 mit einer Gruppe von weiteren Mitstreitern dafür eingesetzt, dass der Vorstand des türkischen Arbeitnehmervereins in Hamburg und Umgebung neu besetzt wird. Der Vorstand war dominiert von türkischen Rechtsextremen, die sich mit Unterstützung des türkischen Generalkonsulats dort etabliert hatten. Sie wurden abgewählt, bei einer versuchten Neuwahl des Vorstands kam es jedoch zu Tumulten. Die Polizei hat die Veranstaltung aufgelöst, woraufhin es am 5. Mai 1974 in Norderstedt zum zweiten Mal versucht wurde, den Vorstand neu zu besetzen.

Auch dieser zweite Anlauf verlief turbulent: Es waren Menschen aus dem türkischen Generalkonsulat anwesend, die versuchten, bestimmte Mitglieder im Vorstand zu installieren. Als es daran Kritik gab, stürmte auf Geheiß eines Mitarbeiters des Konsulats ein Schlägertrupp die Veranstaltung und griff die Teilnehmenden an, die sich zu Wort gemeldet hatten. Die Menschen, die dort teilweise mit ihren Familien und Kindern vor Ort waren, versuchten zu flüchten, manche sind aus dem Fenster gesprungen. Neşet wurde von sechs bis acht der Angreifer zu Boden geschlagen, mit Stühlen, Tischbeinen und anderen Werkzeugen traktiert und so schwer verletzt, dass er etwa zwei Wochen später im Krankenhaus Hamburg Heidberg verstarb. Bei dem Angriff hat ein Mitarbeiter des türkischen Generalkonsulats die Schläger nicht nur in den Raum gebracht, sondern sie angefeuert mit Rufen wie: »Wer seinen Gott liebt, erschlägt die Kommunisten«.

^{Neşet Danış (undatierte Aufnahme). Foto: unbekannt}

Nachdem Neşet und weitere am Boden lagen, kam die Hamburger Kriminalpolizei, die dann offenbar in Absprache mit dem türkischen Konsulat bestimmte Menschen festgenommen hat. Es wird davon ausgegangen, dass die Konsulatsmitarbeiter Listen mit Kritiker:innen an die Polizei weitergegeben hatten.

Am Ende war es jedenfalls so, dass Leute aus den Reihen der Kritiker:innen teilweise schwer verletzt in Gewahrsam genommen wurden, während den Angreifern freies Geleit gewährt und sie mit Kleinbussen zurück ins Konsulat gefahren wurden.

Untiefen: Dieser rechtsextreme Mord an Neşet Danış scheint heute nicht mehr vielen Menschen bekannt zu sein. Wie war das in den 1970er Jahren?

Kim David Amon: Wir kennen seine Geschichte aus Zeugenberichten, die damals in gewerkschaftlichen und linken Blättern erschienen sind. Natürlich ist das eine gefärbte Darstellung, aber es gibt von der anderen Seite keine Gegendarstellung. Auch die Polizei hat sich nicht geäußert. Es gab jedoch Protestveranstaltungen, etwa im Audimax an der Uni Hamburg mit 1200 Teilnehmer:innen, auch die Witwe von Neşet hat dort gesprochen. Studierendengruppen waren insofern maßgeblich daran beteiligt, auf das Thema aufmerksam zu machen.

Zudem gab es eine Demonstration mit 2000 Teilnehmer:innen. Schließlich hat unter anderem auch das Hamburger Abendblatt über den Fall berichtet. Im Unterschied jedoch zu den linken und gewerkschaftlichen Blättern, schrieb das Abendblatt über eine »Türkische Saalschlacht in Norderstedter Lokal«. Man verschwieg also, dass es sich hier um rechte Gewalt handelte und hat – weil migrantische Communities derart externalisiert wurden – so getan, als wären das einfach nur verfeindete Gruppen oder Banden aus dem Ausland, die ihre Konflikte jetzt in Deutschland austragen.

Untiefen: Und wie ist das heutzutage? Hat sich die Wahrnehmung des türkischen Rechtsextremismus innerhalb der Mehrheitsgesellschaft verändert?

Kim David Amon: Zumindest hat das Thema in den letzten Jahren mehr Aufmerksamkeit bekommen. Ein Dokumentarfilm über die Grauen Wölfe, wie er vor einigen Monaten in der ARD lief, wäre in den 1970er Jahren noch undenkbar gewesen. Zudem sind Informationen einfacher zugänglich, eine Fachstelle zu türkischem Rechtsextremismus existiert seit diesem Jahr. Weiterhin gibt es in den jeweiligen Bundesländern staatlich geförderte Projekte, so auch in Hamburg, wo das Projekt perspektif:a seit über fünf Jahren neben Distanzierungsarbeit auch Aufklärungsarbeit leistet. Das heißt jedoch nicht, dass die Mainstream-Medien nicht nach wie vor über importierte Konflikte sprechen und die Konflikte in kriminellen Milieus verorten. Dem treten jedoch heute laute Stimmen, die auch aus der Mehrheitsgesellschaft stammen, vermehrt entgegen.

Fatma Keser: Ich bin etwas weniger positiv gestimmt. Zum einen, weil ich auch der Ansicht bin, dass es diese Art von falscher Berichterstattung auch heute noch gibt. Zum anderen ist die Aufmerksamkeit für den türkischen Rechtsextremismus nach wie vor viel zu gering. Dabei sind die Grauen Wölfe mit geschätzten 12.000 Mitgliedern die zweitgrößte rechtsextreme Bewegung in Deutschland nach der AfD. Das Problem ist jedoch, dass die Grauen Wölfe eine Bewegung und kein Verein sind, dessen Mitglieder man zählen könnte. Es ist also davon auszugehen, dass ihre Zahl weit höher ist. Trotzdem interessieren sich selbst Linke wenig für diese rechtsextreme Bewegung.

Untiefen: Dann sprechen wir doch mal über die Grauen Wölfe. Gegen wen hetzen sie, wen nehmen sie ins Visier?

Fatma Keser: Die Grauen Wölfe folgen der Idee, ein türkisches Großreich wiederherzustellen. Ein Symbol, das sie verwenden, besteht aus drei Halbmonden, ein Code ihres territorialen Anspruchs. Die Halbmonde stehen für Gebiete auf drei Kontinenten, die sie wiedergewinnen wollen. Dieser territoriale Anspruch bedingt die Vielzahl ihrer Opfergruppen. Die größte, aber immer vergessene, sind Armenier:innen. Ich glaube, es gibt keine in Deutschland lebende Armenierin, die es noch nicht mit den Grauen Wölfen zu tun hatte. Ebenso betroffen sind jedoch weitere Opfergruppen des Genozids der Jungtürken, also Pontusgriech:innen, Assyrer:innen, Aramäer:innen. Zu nennen sind auch Kurd:innen, Jesid:innen, Alevit:innen sowie Jüd:innen. Die Liste ist also lang. Und am Ende sind wir alle von Rechtsextremismus betroffen.

Kim David Amon: Ergänzen ließe sich, dass die Grauen Wölfe rechtsextreme Einstellungen der deutschen Rechten teilen wie beispielsweise Antifeminismus, Queerfeindlichkeit und Antiziganismus. Damit ist natürlich auch eine intersektionale Mehrfachdiskriminierung verbunden, weil diese Gruppen, die Fatma aufgezählt hat, häufig von verschiedenen Formen von Diskriminierung betroffen sind. Sie werden zum Ziel der türkischen Rechten, sind in Deutschland dann aber auch noch etwa von antimuslimischem Rassismus oder allgemein vom Rassismus der Mehrheitsbevölkerung betroffen.

Untiefen: Nun sind die Grauen Wölfe kein Verein, sondern eine Bewegung. Wissen wir dennoch etwas darüber, wie sie sich insbesondere auch in Hamburg organisieren?

Kim David Amon: Wenn wir uns die Szene in Hamburg anschauen, dann trifft auch hier zu, was bereits über die bundesweite Organisation der Grauen Wölfe gesagt wurde. Der Verfassungsschutz spricht von etwa 100 bis 130 Mitgliedern. Diese Zahl ist aber viel zu gering angesetzt. Die türkische Rechte organisiert sich in einem Vereinswesen. Dort gibt es mit türkischen Sprachkursen sogar Angebote für Kinder. Weiterhin veranstalten die Vereine etwa Liederabende, wo Sänger auch aus der Türkei eingeflogen werden. Genaue Zahlen sind nicht bekannt, aber allein bei einer Veranstaltung in Wilhelmsburg 2024 kamen rund 500 Sympathisant:innen zusammen. Wir müssen also von einer deutlich höheren Zahl an Menschen ausgehen, die in Hamburg in der türkischen Rechten organisiert sind. Das zeigt sich auch darin, dass viele Personen, die den genannten Opfergruppen angehören, bereits mit dem türkischen Rechtextremismus in Berührung gekommen sind. Ein wichtiger Punkt, den wir in Hamburg zudem betrachten müssen: Wir hatten es in den letzten Jahren mit Menschen zu tun, die mafiös-organisierte Strukturen mit den Grauen Wölfen verbanden. Wir sprechen etwa von Wett- und Glücksspielbüros, da geht es dann auch um Schutzgelderpressung. Es ist jedoch nicht immer eindeutig, welche Rolle rechtsextreme Ideologie dabei spielt; Gewalt ist aber immer ein zentrales Element.

Fatma Keser: Was wir zudem in den letzten Jahren beobachten, ist, dass sich die Grauen Wölfe ideologisch gewandelt haben. Während sie sich lange Zeit als Laizisten verstanden haben, können wir in jüngerer Zeit ein stärkeres Zusammengehen mit dem Islamismus beobachten.

Untiefen: Wechseln wir noch einmal auf die Seite der Betroffenen. Wie wehren sie sich und wie kann man sie dabei unterstützen?

Fatma Keser: Zunächst ist mir wichtig, dass alle Opfergruppen der Grauen Wölfe genügend Aufmerksamkeit erfahren. Die bekannten Opfer, die ein Gesicht, die ein Denkmal haben, sind türkische Linke, meistens Männer. Andere, wie Kurd:innen, Amenier:innen und Alevit:innen, also insbesondere auch Menschen, die mehrfach diskriminiert werden, geraten schnell in Vergessenheit. Wie wehren sich die Opfer nun? Es gab zwischen den 1970er und 1990er Jahren sehr viel Gewerkschaftsarbeit gegen die Grauen Wölfe, die vor allem von Kurd:innen, Alevit:innen, türkischen Linken sowie auch deutschen Gewerkschafen getragen wurde. Das ist heute leider ein bisschen in Vergessenheit geraten.

Kim David Amon: Hinweisen möchte ich auf die bundesweite Fachstelle zu türkischem Rechtsextremismus, in der ich tätig bin. Sie ist vom Bund der Alevitischen Jugendlichen ins Leben gerufen worden, also einem Jungendverband, der aus der Betroffenenperspektive agiert. Es gibt zudem noch viele weiter Jugendverbände, die aktiv zu dem Thema arbeiten. Die Fachstelle bündelt jedoch jetzt die verschiedene, zum Teil seit Jahrzehnten geleistete Arbeit. Die Fachstelle kann man natürlich unterstützen. Insgesamt aber ist es wichtig, dass alle ihre Stimme gegen den türkischen Rechtsextremismus erheben und nicht aus falscher Zurückhaltung den Betroffenen das Feld überlassen, die dann ihre Kämpfe doch wieder alleine kämpfen müssen.

Fatma Keser: Wir haben mit unserem Verein Pek Koach eine Broschüre rausgebracht: »Speak Now. Stimmen gegen den Islamismus«. Darin haben wir Stimmen der Betroffenen von Islamismus gesammelt. Denn unser Eindruck war, dass in Deutschland häufig mit einem Täterfokus gearbeitet wird und wir wollten dem eine andere Form, Islamismus zu analysieren, zur Seite stellen. Es geht in der Broschüre auch um türkischen Rechtsextremismus. Eine Armenierin, eine Kurdin, eine Assyrerin sowie eine Pontusgriechin besprechen und analysieren in der Broschüre in unterschiedlicher Art und Weise den türkischen Rechtsextremismus, Faschismus sowie auch den Islamismus.

Untiefen: Es ist doch bemerkenswert, dass ein Thema, wo auch Antisemitismus eine große Rolle spielt, dazu führt, dass sich verschiedene Gruppen verbinden – sonst spaltet es ja die Linke eher. Oder, wie ist das bei euch?

Fatma Keser: Wir haben uns als Verein nach dem 7. Oktober gegründet. Es war auch der Frust darüber, dass sich niemand anderes für uns interessiert – außer wir. Ich berichte natürlich aus meiner Perspektive und kann nicht für alle aus dem Verein sprechen. Aber wann immer etwas in Kurdistan passiert ist, haben sich bei mir nur meine jüdischen oder meine kurdischen Freunde gemeldet. Dass aktuell zwei von vier Teilen Kurdistans brennen, scheint niemanden zu interessieren. So ging es, glaube ich, auch vielen meiner jüdischen Freundinnen. Über diese erfahrene Entsolidarisierung und Betroffenheit sind wir zusammengekommen und haben versucht eine Allianz aufzubauen, die eigentlich immer schon vorhanden war.

Redaktion Untiefen, April 2026

Antifa: Ein bewegender Blick zurück

2024 lief der Dokumentarfilm Antifa – Schulter an Schulter, wo der Staat versagte im Kino. Jetzt ist er auf DVD erschienen. Der Film bietet einen Einblick in die Geschichte der Antifa-Bewegung der Neunziger. Die Zeit vor 1990, in die auch Hamburgs ›Baseballschlägerjahre‹ fallen, kommt dabei jedoch zu kurz.

^{War das die Antifa-Grundausstattung der Neunziger? Foto: © Christian Ditsch.}

»Bis zur Wiedervereinigung zeigten nur Schrebergärtner und Neonazis Deutschlandfahnen, dann liefen plötzlich fast alle mit Schwarz-Rot-Gold rum«, erinnert sich Navid, der sich schon vorher, in den Achtzigern, als Kind mit Rassismus auseinandersetzen musste: »Ich bin ja ein Schwarzkopf.« Dazu wird ein altes Ausweisfoto eingeblendet. Navid ist aktiv in der radikalen Linken, war seit dem Gründungsjahr 1990 bis zur Auflösung der Gruppe 2004 Mitglied in der Göttinger Autonomen Antifa M, die in den neunzigre Jahren sehr präsent war.

Fünf antifaschistische Perspektiven

Navid ist einer von fünf in den neunziger Jahren in staatsfernen antifaschistischen Selbstorganisierungen Aktiven, die für den Dokumentarfilm Antifa – Schulter an Schulter, wo der Staat versagte interviewt wurden. Alle fünf sind bis heute politisch aktiv, die Interviews mit ihnen sind das Rückgrat des Films. Sie reden offen darüber, was sie gemacht haben und warum. Die meisten von ihnen sind dabei auch selbstkritisch, alle fünf sind daran interessiert, ihre Erfahrungen zu teilen, und machen sich Gedanken über eine Weiterentwicklung antifaschistischer Aktivitäten.

Da ist Torsten, der sich als Jugendlicher in Quedlinburg in Sachsen-Anhalt gegen die Nazis im Ort organisierte, um sich ihrer Angriffe erwehren zu können. Laura ist in Ostberlin aufgewachsen und »von Geburt an politisch, weil ich in eine jüdische Familie geboren wurde«. Ein paar Monate nach dem Zusammenbruch der DDR stand an die Wand des Konsums bei ihr im Stadtteil der Name ihres Großvaters geschrieben, mit dem Zusatz: »Vergessen in Auschwitz zu vergasen«. Sie warnte bereits Jahre vor der Selbstenttarnung des NSU 2011 in einem Artikel vor kleinen Terrorzellen aus der Neonaziszene. Kessy ist seit 1998 in Kreuzberg in den Bereichen Recherche und Archivierung im apabiz tätig, dem Mitte der achtziger Jahre in Berlin gegründeten Antifa-Pressearchiv. Auf dessen Materialien griffen viele Medien zurück, als der NSU plötzlich auch in der weiteren Öffentlichkeit Thema war. Nina war bis 1995 in der schleswig-holsteinischen Kreisstadt Rendsburg in der Antifa aktiv, auch in der Vernetzung im nördlichsten Bundesland. Seitdem wohnt sie in Hamburg, und ist dort aktiv. Im Film ist sie auf antirassistischen Demonstrationen in Hamburg in der Jetztzeit zu sehen: All refugees welcome. Und dann ist da der bereits erwähnte Navid, der von Göttingen aus auch an der AA/BO beteiligt war, der ab 1992 von Gruppen aus elf Städten getragenen Antifaschistischen Aktion/Bundesweite Organisation.

Die fünf Interviewten geben gerade durch ihre Unterschiedlichkeit gute Einblicke in die Sichtweisen und das Herangehen staatsferner Antifagruppen in den neunziger und nuller Jahren. Schade ist, dass dabei nicht das gesamte Spektrum radikal-linker Antifa zu sehen ist – die eigenständige migrantische Antifaorganisierung rund um Antifaşist Gençlik kommt ebenso wenig vor wie die feministische Fantifa, traditionslinks, gewerkschaftlich oder antideutsch orientierte Zusammenhänge. Aber das große Verdienst des Filmes ist es, an die Antifa der Neunziger zu erinnern und Protagonist:innen selbst zu Wort kommen zu lassen.

^{»dann liefen plötzlich fast alle mit Schwarz-Rot-Gold rum«: Navid (Filmstill).}

Im Visier von Staat und Nazis

Darüber hinaus waren die Filmmacher in linken Film-und Videoarchiven unterwegs und haben einiges auf Magnetbändern in VHS-Kassetten aufgenommenes Material und analoge Schwarz-Weiß-Fotos in ihre Dokumentation montiert. Antifa-Aktivitäten stehen dabei nicht im Zentrum – von denen gibt es nur wenig Filmmaterial, weil immer die Verfolgung durch den Staat oder durch als »Anti-Antifa« tätige Neonazis drohte. Die gegenüber Neonazis meist untätige Staatsgewalt fand die Aktivitäten linker Antifagruppen oft verdächtig.

Navid schildert etwa das Ermittlungsverfahren gegen die Autonome Antifa M. Die war in Göttingen und Südostniedersachsen mit ihrer verbindlichen Organisierung, offensiven Bündnispolitik und Öffentlichkeitsarbeit erfolgreich und initiierte die größte autonome Organisierung der neunziger Jahre: die AA/BO, ein bundesweiter Zusammenschluss mit Ortsgruppen in vielen Städten. Im Juli 1994 wurden 15 Wohnungen, der linke Buchladen Rote Straße (der sich, wie sich gerade gezeigt hat, offenbar immer noch im Visier des Verfassungsschutzes befindet) und ein Büro des Allgemeinen Studierendenausschusses (AStA) in Göttingen durchsucht und Unmengen von Material beschlagnahmt.

Zunächst ermittelte die Polizei wegen des haltlosen Vorwurfs der Bildung einer terroristischen Vereinigung, der später in den Vorwurf der Bildung einer kriminellen Vereinigung umgewandelt wurde. Ermittlungen nach dem zugrunde liegenden § 129 StGB ermöglichen den Einsatz verdeckter Ermittler:innen und die umfassende Ausforschung der Verdächtigten. Gegen erst 34, dann doch ’nur‹ 17 Antifas wurde Anklage erhoben. Die Verfahren wurden allerdings gegen Zahlungen von Geldstrafen eingestellt. Navid schildert die Ermittlungen und die Anklage als massive Beeinträchtigung antifaschistischer Arbeit: Man telefonierte nur noch aus Telefonzellen, es gab vereinbarte Codewörter, schriftlich wurde so wenig wie möglich festgehalten, fotografisch/filmisch überhaupt nichts Internes.

Antifaschistischer Selbstschutz

Die Ostberlinerin Laura ist leider nicht selbst zu sehen, sondern wird von einer Schauspielerin nachgesprochen. Denn Laura sagt selbst über sich im nachgesprochenen Text: »Wenn ich vor die Tür ging, war ich immer bewaffnet, denn ich war klein und schmächtig.« An anderer Stelle erklärt sie, dass sie, wenn sie in Brandenburg in etwas außerhalb von Berlin gelegenen Kleinstädten wie Ludwigsfelde oder Königswusterhausen aus dem Zug stieg, »sofort 50 Nazis an der Backe hatte«. Sie beschäftigte sich selbst damit, Nazistrukturen auszuforschen, ihre Treffen zu beobachten und zu fotografieren. Und sie gab sich unter falschem Namen als Nazisympathisantin aus.

Um mit Nazis schreiben zu können, ohne ihre wirkliche Adresse preiszugeben, klebte sie ihren falschen Namen auf ungenutzte Briefkästen leerstehender Wohnungen. Auf diesem Weg kam sie auch an Listen der Anti-Antifa mit Namen und Anschriften von Nazi-Gegner:innen. Diese Listen waren gefährlich – öfters kam es dazu, dass Nazis dort Genannte an ihren Adressen angriffen, Autos beschädigten, Wohnungsfenster einwarfen.

Torsten schildert die Angriffe von Neonazis in seinem Alltag als Jugendlicher in den neunziger Jahren in Quedlinburg so anschaulich, dass die Selbstverständlichkeit, mit der er vom organisierten Selbstschutz spricht, absolut naheliegend ist. Um nicht darauf zu warten, wieder angegriffen zu werden, fingen Torsten und andere Antifas an, in Gruppen sofort dorthin zu fahren, wo ihnen ein Überfall in der Kleinstadt gemeldet wurde, um dort »eine Ansage zu machen«. Einmal wurde ein Konzert im Nachbarort abgebrochen, als eine größere Naziansammlung das Jugendzentrum überfallen wollte. Alle Konzertbesucher:innen kamen den Überfallenen zu Hilfe und prügelten sich mit den Nazis. Diese Gegenwehr hinterließ bei den Angreifern Eindruck, »davon konnten wir eine Zeitlang zehren«, meint Torsten.

Kessy, die beim apabiz Material über und von Nazis sammelt und auswertet, erinnert sich an eine fantasievolle Aktion, mit der sie Daten von Nazis herausbekamen, von denen sie bis dahin nicht die Namen, sondern nur die Wohnadressen kannten: Ein Kollege war für die Berliner Morgenpost als Abowerber unterwegs und kam an deren Werbejacken ran. Dann »bastelten wir uns ein Formular, wo man für ein halbes Jahr ein Gratisabo der Morgenpost gewinnen konnte – und die Nazis gaben in der Hoffnung auf einen Gewinn ihre Adressen an«.

^{»weiterhin richtig, Antifaschistin zu sein«: Nina (Filmstill).}

Die Debatte um Militanz

Kessy spricht aber auch an, dass manchmal einige Antifas »frei drehten«, wenn es um Militanz gegen Nazis ging: »Da fragte ich mich schon, wissen die eigentlich, wogegen und wofür sie jetzt da stehen?« Sie sei froh gewesen, wenn sich andere in Konfrontationen körperlich wehren konnten – was sie nicht konnte. Aber die Gewaltfrage, sie ging eben über das Verhalten zur Selbstverteidigung hinaus. Navid erzählt, dass sie einmal ein Mitglied ausschließen mussten – es hatte bei einer Auseinandersetzung noch auf den Kopf eines am Boden liegenden Nazis eingetreten. Er betont den Gruppenkonsens: niemandem einen bleibenden Schaden zufügen, niemanden körperlich fürs Leben schädigen.

Auch Torsten betont die Grenze zwischen militantem Selbstschutz und Selbstverteidigung einerseits, Schädigung und Erniedrigung andererseits. Als einmal ein bereits entkleideter Nazi, der orientierungslos durch ein Gleisbett lief, weiter beworfen worden sei, sei er dazwischen gegangen. Torsten zieht hier auch eine Linie zu den Vorwürfen, die vor Gericht gegen die angebliche Gruppe um die angeklagte Antifa Lina aus Leipzig erhoben wurden: Nazis angreifen um sie zu schädigen. Selbstjustiz. Überschreitet man mit solchen körperlichen Angriffen nicht eine Grenze?, fragt sich Thorsten. Und er erklärt nachdenklich: Heute kann ich keine Nazis jagen – dann müsste ich mich ja durch die Stadt prügeln, bei den ganzen AfD-Wählern. Leider bremsen die Regisseure eine Debatte hierzu aus – und schneiden hinter Torstens Nachdenklichkeit eine von Nina geäußerte Plattitüde: Natürlich sei es weiterhin richtig, Antifaschistin zu sein.

Migrantische Selbstorganisierung

Dass das Thema hier nicht vertieft wird, ist eine verpasste Gelegenheit, schließlich wurde die Debatte um Gewalt und Gegengewalt in der Antifa der neunziger Jahre schon intensiv geführt. Auch deshalb wäre es lohnend gewesen, die Perspektive der damaligen Berliner Antifaşist Gençlik einzubeziehen. Am 4. April 1992 attackierten Antifaschist:innen in Berlin ein Treffen der neofaschistischen Partei Deutsche Liga für Volk und Heimat (DLVH). Im Laufe der Auseinandersetzung wurde deren Funktionär Gerhard Kaindl erstochen. Mehrere andere Nazis wurden verletzt.

Polizei und Staatsschutz ermittelten gegen das Umfeld von Antifaşist Gençlik wegen Mordes und sechsfachen Mordversuchs. Die Gruppe löste sich unter dem Repressionsdruck auf. 1994 wurden sieben Antifas angeklagt; drei wurden wegen Körperverletzung mit Todesfolge zu jeweils drei Jahren Haft verurteilt, zwei weitere zu Bewährungsstrafen. »Der ›Fall Kaindl‹ wurde in der autonomen Antifa-Bewegung der 1990er-Jahre breit diskutiert – mehrere Antifa-Broschüren befassten sich intensiv mit den politischen und juristischen Folgen sowie mit ethischen Fragen von antifaschistischem Selbstschutz, von Militanz und ihren Grenzen«, heißt es dazu prägnant auf dem Blog anarchismus.at.

Die Perspektive von Antifaşist Gençlik hätte aber auch darüber hinaus einen tieferen Einblick in die migrantische Selbstorganisierung gegen Neonazis und rassistische Gewalt ermöglicht, die im Film mehr Raum verdient gehabt hätte. Eine gute Ergänzung zum Film ist daher die von Gürsel Yıldırım kuratierte Wandzeitung »Migrantischer Widerstand im Hamburg der 90er Jahre«, die auf zwölf Tafeln auch über Hamburg hinaus kompakt informiert und als Wanderausstellung schon in vielen deutschen Städten zu sehen war. Aktivistischer Antirassismus und Antifaschismus sind hier miteinander verbunden.

^{»davon konnten wir eine Zeitlang zehren«: Torsten (Filmstill).}

Recherche oder Kampfsport?

Ein großes Verdienst des Films ist es, die antifaschistische Recherchearbeit in den Vordergrund zu stellen, die stets mehr war und ist als mühsame Aufklärung, nämlich Analyse der Nazinetzwerke und Kritik der Untätigkeit des Staates. Im öffentlichen Bild der Antifa gerät dieser meist wenig spektakuläre Aspekt fast nie in den Blick. Wenn sich Gruppen auf Antifatreffen gegenseitig Fotoalben zeigen, um Informationen zu den Gesichtern auszutauschen, kann das etwas von Briefmarkensammlervereinen haben und entspricht nicht dem verbreiteten Bild vom militanten Antifaschismus. Antifa-Arbeit ist zum allergrößten Teil gewaltfrei.

Im Film wird allerdings mehr über Kampfsportübungen geredet als über diese wichtige Frage. Die Darstellung, dass sich aktive Antifas häufig an Kampfsporttraining zur Selbstverteidigung beteiligen würden, verstärkt der Film noch dadurch, dass Navid in einem Kampfsporttrainingsraum interviewt wird. So vermittelt der Film den fatalen Eindruck, dass aktive Beteiligung an Antifagruppen nur etwas für junge, sportliche Leute sei und reproduziert ein vor allem aus feministischer Perspektive seit Langem kritisiertes Selbst- und Fremdbild der Antifa.

Hamburgs Baseballschlägerjahre

Ärgerlich ist, wie der Film mit Archivmaterial linker Medienzentren und Ausschnitten aus Dokus umgeht: Da werden etwa Aufnahmen aus dem Film »Red Cops« des selbstorganisierten Medienpädagogischen Zentrums (MPZ) aus Hamburg hineinmontiert. Die Red Cops waren eine Jugendgruppe aus Bergedorf, in den achtziger Jahren ein Schwerpunkt der Naziskinhead-Szene. Dagegen organisierten sie sich als Gegenwehr. Die Red Cops waren Teil einer Jugendbewegung in Hamburg, die sich nach der Ermordung Mehmet Kaymakçıs im Juli 1985 und Ramazan Avcıs im Dezember desselben Jahres durch Naziskins herausbildete – und die, anders als die Naziskinbewegung, von der Hamburger Polizei noch vor 1989 zerschlagen wurde.¹

Diese Kontextualisierung des Archivmaterials wäre wichtig gewesen, weil sie zeigt, dass es in Westdeutschland auch schon vor 1989 Terror von Neonazis gab. Nicht ohne Grund war hier bei Untiefen und danach auch im Buch von Felix Krebs und Florian Schubert von »Hamburgs Baseballschlägerjahren« die Rede. Es war der – in Hamburg besonders virulente – rechte Terror der achtziger Jahre, auf den Nazikader dann im nationalen Coming Out nach der Wiedervereinigung und dem Ende der alliierten Aufsicht über Deutschland aufbauten.

Eine historische Einordnung fehlt auch zu den im ersten Teil des Films gezeigten Filmausschnitten von Naziversammlungen, so dass nicht deutlich wird, dass Naziaktivitäten von Beginn an zur Bundesrepublik Deutschland (und unterschwellig auch zur DDR) gehörten. Auch die Antifa-Aktivitäten insbesondere der siebziger und achtziger Jahre werden nicht benannt, obwohl die Ansätze der Neunziger im Westen daran anschlossen. So ging etwa die Antifa-Aktivität des Kommunistischen Bundes (KB) in Hamburg in den siebziger Jahren kontinuierlich gegen die von Michael Kühnen mit seinen Adjutanten Christian Worch und Thomas Wulff geführte »Hansabande« vor, die 1983 verbotene »Aktionsfront Nationaler Sozialisten/Nationale Aktivisten« (ANS/NA). Nachzulesen ist dieses wichtige Kapitel der Antifa-Geschichte in der von der Antifa-Kommission des 1991 aufgelösten KB 1994 veröffentlichten Broschüre 1974–1994: 20 Jahre Neonazis in Hamburg.

^{»wissen die eigentlich, wogegen und wofür sie jetzt da stehen?«: Kessy (Filmstill).}

Rassistische Pogrome

Den thematischen Einstieg des Films bilden die pogromartigen Angriffe auf Flüchtlingsunterkünfte und Wohnheime für migrantische Arbeitende Anfang der Neunziger. Zu den Ausschreitungen in Hoyerswerda 1991 ist ein Ausschnitt aus einem Videointerview mit einem damaligen Bewohner zu sehen: Er schildert die Ablehnung durch die eingesessene Bevölkerung. Und wie er und die anderen Bewohner:innen sich gegen von Nachbar:innen unterstützte Angriffe von Nazis verteidigen.

Der Film beginnt mit der über Tage andauernden gewalttätigen Belagerung der Zentralen Aufnahmestelle (ZASt) und dem direkt angrenzenden Arbeiterwohnheim in Rostock-Lichtenhagen 1992. Gezeigt werden auch die schockierenden Bilder des brennenden Hochhauses mit der prägnanten Sonnenblumenseitenfassade, wo Nazis unter dem Beifall von versammelter Nachbarschaft Molotow-Cocktails in die unteren Wohnungen werfen.

Nina erzählt im Interview, wie sie im Fernsehen die Bilder der Angriffe gesehen habe und wie sie mit ein paar Antifas in zwei Autos kurzentschlossen aus Rendsburg nach Rostock gefahren seien. Hier wird deutlich, was praktische antifaschistische Solidarität bedeutet. Was im Film aber völlig fehlt, ist die Erfahrung der Ohnmacht, die sowohl die örtlichen Antifas vom 1991 gegründeten Jugendalternativzentrum (JAZ) als auch die wenigen Angereisten machten.

Rostock-Lichtenhagen als Zäsur

Zu diesen angereisten Antifas gehörte auch der Autor. Mit drei Autos waren Aktive des »Antirassistischen Telefons« und der Gruppe K aus Hamburg losgefahren. Vor Ort war die Situation niederdrückend. Tagsüber traute sich kein Antifa, in Rostock-Lichtenhagen zu demonstrieren: gegen große Teile der Bevölkerung, die, auch durch die Passivität der aus Hamburg angereisten Hundertschaften der Polizei, des aus Hamburg stammenden Rostocker Polizeipräsidenten und des Innenministers von Mecklenburg-Vorpommern motiviert, ungehemmt rassistisch agierten?

Für mich war Rostock-Lichtenhagen eine Zäsur. Davor richtete sich Antifa gegen Nazikadergruppen und ‑schläger. Danach ging es gegen die nationale deutsche Mehrheitsmeinung. Am Sonntagabend, dem 23. August 1992, standen rund 3000 Deutsche vor der ZASt und dem Arbeiterwohnheim, grölend und klatschend, während Steine und Molotowcocktails geworfen wurden. In der Nacht auf Montag, nachdem die Angriffe abgeflaut waren und die Belagerung zum Schlafen unterbrochen wurde, gab es dann eine kleine Antifa-Demo, vielleicht 200 Leute. Die Einzigen, die von uns Notiz nahmen, war die Polizei, die einige Antifas verhaftete.²

^{Danach ging es gegen die nationale deutsche Mehrheitsmeinung. Rostock-Lichtenhagen, 2013. Foto: Timur Y/Wikimedia Commons.}

Rostock-Lichtenhagen nicht als Niederlage gegen die deutsch-nationale, übermächtige Gewalt zu benennen, ist ein Fehler, durch den die Erzählung des Films zu glatt wird. Für die Herausbildung einer antideutschen Orientierung bei vielen radikalen Linken und Antifas in den neunziger Jahren war die Debatte um Konsequenzen aus dieser Niederlage prägend. Die Debatte um antideutsch oder antiimperialistisch grundierten Antifaschismus führte 2004 zur Aufteilung der Göttinger Autonomen Antifa M in zwei Nachfolgegruppen.³ Schon 2001 hatte sich die AA/BO aufgelöst, es folgten inhaltliche und organisatorische Neuorientierungen, oft entweder in Richtung Interventionistische Linke oder zum ebenfalls bundesweiten Bündnis Ums Ganze.

Obwohl der Film manche Aspekte der Antifa-Geschichte zu glatt zieht und der historischen Genese des rechten Terrors der neunziger Jahre zu wenig Aufmerksamkeit schenkt, ist er ein lohnender und bewegender Blick zurück. Dass vieles im Film nur angerissen werden kann, was sich zu vertiefen lohnt, ist auch den Filmemachern des linken Kollektivs leftvision bewusst. Es ist sehr daran interessiert, den Film für Veranstaltungen in linken Räumen zu verleihen, damit er auch im Rahmen von Debatten zur Auseinandersetzung mit der Geschichte der Antifa-Bewegung gezeigt wird. Jetzt kann der Film außerdem auch zur privaten Nutzung auf DVD erworben und für wenig Geld als Stream geliehen werden.

Gaston Kirsche, März 2026

Der Autor bewegte sich seit 1976 bis 1991 organisiert im Milieu des Kommunistischen Bundes in Hamburg und war in den neunziger Jahren in der antideutschen Gruppe K aktiv, danach in der gruppe demontage, ebenfalls in Hamburg.

Eine frühere Fassung dieses Textes ist im Mai 2025 in Ausgabe 499 der anarchistischen Zeitung graswurzelrevolution erschienen.

ANTIFA – Schulter an Schulter, wo der Staat versagte, Deutschland 2024, 97 Min., Regie: Marco Heinig/Steffen Maurer, Drehbuch: Marco Heinig, Kamera: Steffen Maurer/Arne Büttner/Roman Rohr, Schnitt: Marco Heinig/Luise Burchard, Verleih: leftvision e.V., FSK: Ab 16, mit Warnung: »Bedrohung«.
Link zum Streaming: https://www.antifa-film.de/stream
Link zur Organisation von Vorführungen: https://www.antifa-film.de/film-zeigen-plakat-bestellen
Jetzt auch als DVD mit Bonusmaterial (Trailer und Bildergalerie). Erhältlich für 12 bis 15 Euro u.a. beim Label des Verleihs: https://shop.absolutmedien.de/ANTIFA-Schulter-an-Schulter-wo-der-Staat-versagte-DVD/4884215

1
An die für die Community der Eingewanderten aus der Türkei bis heute präsente Ermordung von Ramazan Avcı erinnert eine Initiative und ein Gedenkort, vgl. dazu das Interview des Autors mit Perihan und Ünal Zeran: »Die Ermordung von Ramazan Avcı war ein Wendepunkt in der Migrationsgeschichte.« Graswurzelrevolution 357, März 2011.
2
Über die ganze Entwicklung in Rostock-Lichtenhagen hat eine Gruppe aus dem JAZ Rostock 1992/93 mit Unterstützung des alternativen englischen Fernsehsenders Channel Four den Film „The Truth Lies in Rostock“ gedreht und montiert, der auf YouTube kostenfrei streambar ist.
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Beide Gruppen bestehen bis heute: die antinationale Antifagruppe redical M und die Antifaschistische Linke International.

PRÜF – Franchise gegen ›Extremismus‹

Im vergangenen Herbst gründete der Comedian Nico Semsrott die PRÜF-Kampagne. Ihre Forderung: die Prüfung aller rechtsextremen Parteien durch das Bundesverfassungsgericht. Auch in Hamburg wird seit November monatlich für diese Forderung demonstriert. Inhaltlich und organisatorisch liegt aber einiges im Argen.

^{Dieses Schild wäre bei PRÜF wohl unerwünscht. Kundgebung in Berlin, 12. Januar 2024. Foto: Leonhard Lenz/Wikimedia Commons.}

Auf Initiative des Comedians Nico Semsrott, von 2019 bis 2024 Europaparlamentsabgeordneter der PARTEI, formiert sich eine neue politische Bewegung in Deutschland. Sie nennt sich PRÜF (kurz für »Prüfung rettet übrigens Freiheit«) und fordert, dass das Bundesverfassungsgericht alle vom Verfassungsschutz als rechtsextremer Verdachtsfall oder als gesichert rechtsextrem beobachteten Parteien auf ihre Verfassungsmäßigkeit prüfen solle. Mit den Mitteln des Rechtsstaats und im Vertrauen darauf, »dass es eine sehr große Mehrheit gibt gegen Rechtsextremismus in diesem Land«, wie Semsrott in einem Youtube-Video vom Oktober 2025 bekundet, möchte die Kampagne die Demokratie verteidigen, indem man prüft, durch was und wen sie angegriffen wird.

PRÜF verfolgt das Ziel, im Bundesrat eine Mehrheit für ein Prüfverfahren zusammenzubekommen. Darum finden nun an jedem zweiten Samstag eines Monats Demos in (potentiell allen) Landeshauptstädten statt – das nächste Mal somit am 14. März. Die Kampagne reklamiert es als eigenen Erfolg, dass schon in mehreren Landesparlamenten entsprechende Beschlüsse verabschiedet wurden. Zuletzt stimmte die Hamburgische Bürgerschaft am 14. Januar einem von SPD und Grünen eingebrachten Antrag zu, im Bundesrat ein abgestuftes Prüfverfahren für die AfD zu fordern. Aktuell sind laut Zählung der Kampagne nun 14 von 35 nötigen Stimmen im Bundesrat für das Anliegen gesichert. Das alles klingt zunächst überzeugend. Doch das Bild trübt sich deutlich, wenn man einmal genauer hinschaut.

Antifaschismus ohne Antifa?

Die Forderung nach einem Verbotsverfahren gegen die AfD wird seit Jahren erhoben. Im Januar 2024 etwa veröffentlichte die Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes – Bund der Antifaschistinnen und Antifaschisten (VVN-BdA) die Forderung nach einem Verbotsantrag. Im Juni 2024 gründete ein breites Bündnis – von attac über die VVN-BdA und die Omas gegen Rechts bis hin zum Bundesarbeitskreis kritischer Juragruppen – die Kampagne »Menschenwürde verteidigen – AfD-Verbot jetzt!«. Nachdem der Verfassungsschutz im Mai letzten Jahres öffentlich die Einstufung des Bundesverbands der AfD als »gesichert rechtsextrem« verkündete, brachte das der Kampagne und ihrer Forderung nach einem Verbot der Partei weitere Resonanz. In Hamburg schloss sich nun etwa auch die Zweite Bürgermeisterin Katharina Fegebank der Forderung an. Am 11. Mai 2025 organisierte das Hamburger Bündnis gegen Rechts zusammen mit anderen Gruppen eine Demo für ein AfD-Verbot und im Juli gründete sich eine Hamburger Lokalgruppe der Kampagne »AfD-Verbot jetzt!«.

Man sollte erwarten, dass eine bundesweite Kampagne wie PRÜF an diese bestehenden Strukturen anknüpft. Doch das Gegenteil ist der Fall. Zwar lädt die Kampagne offen zum »Mitmachen« in ihren Lokalgruppen ein. Doch eine Vernetzung mit anderen zivilgesellschaftlichen Akteuren in Hamburg fand und findet nicht statt. Einer Person aus dem Umfeld der Hamburger PRÜF-Lokalgruppe zufolge gab es in einem Telegram-Gruppenchat einen Austausch über die mögliche Teilnahme von Antifagruppen. Die Organisator:innen griffen diesen Vorschlag jedoch nie auf.

^{Die PRÜF-Auftaktdemo am 8. November 2025 in Hamburg. Foto: privat}

Mitmachen als Simulation

Statt auf die langjährige Erfahrung und die politische Expertise antifaschistischer Initiativen und Organisationen wie der VVN-BdA zu setzen, will man Einzelpersonen zur Beteiligung aktivieren und so die politische ›Mitte‹ ansprechen. Wegweisend für diese Ausrichtung war schon der Beginn der Kampagne. Im Juni 2025 fand im Hamburger Centralkomitee die Show Semsrott & Semsrott statt, in der Nico Semsrott die Idee regelmäßiger Demos erstmals thematisierte.

Am 12. Oktober 2025 gab es dann, erneut im Centralkomitee, einen Auftritt Semsrotts mit dem Titel »Mal was anderes«, den er selbst auf Instagram als eine »Mischung aus Comedy und, wenn ihr Bock habt, auch Freiwilligentreffen« ankündigte. Auf ein satirisches Bühnenprogramm zum AfD-Verbot folgte dort die Verkündigung des Kampagnenstarts der PRÜF-Demos. Damit begann der Teil »Freiwilligentreffen« des Events. Ein:e Besucher:in der Veranstaltung berichtet gegenüber Untiefen, dass Kleingruppen zu verschiedenen vorgegebenen Themen gebildet wurden, in etwa: ›Bündnisarbeit‹, ›kreative Ideen‹, ›Menschen bewegen‹, ›Finanzen‹, ›Social Media‹ und ›Größenwahn‹.

Unter diesen sechs Schlagworten sollten sich die je Interessierten zu Kleingruppen zusammenfinden. Später vernetzten sie sich über Telegram, wo sich die Untergruppenstruktur wiederfand. Das vermeintliche Partizipationsangebot entpuppte sich allerdings schnell als Schein, denn alle Untergruppen waren einem »Kernteam« von Campaigner:innen untergeordnet. Wurden innerhalb der Gruppen eigene Vorschläge eingebracht, wurden diese oft bewusst ausgebremst und diskreditiert, sagt ein ehemaliges Mitglied einer solchen Untergruppe gegenüber Untiefen. Inputs und Ideen habe man gerne abgegriffen, die Entscheidungen habe aber allein das »Kernteam« gefällt. Zu dieser Intransparenz passt es, dass eine Anfrage von Untiefen an PRÜF Hamburg unbeantwortet blieb.

Der zentralistische Franchise-Charakter der Kampagne reduziert diejenigen, die sich an der Organisation der Demos beteiligen wollen, zu ausführenden Multiplikator:innen. Das wird auch auf der Mitmach-Website deutlich: Die Kampagne präsentiert Slogans und Mitsing-Lieder, bietet Sticker und »Teilnahmestempelkarten« an sowie weitere Vorlagen im Corporate Design. Für die Simulation von Beteiligung sorgt die »PRÜF-Community«. Auf dieser Website kann man seine Ideen einbringen und muss dann darauf hoffen, dass sie von den übrigen Mitgliedern der Community »hochgevotet« werden. Am meisten Stimmen erhielten zuletzt Vorschläge wie der, zur Demo am 14. Februar eine Blume mitzubringen oder sich Anstecker und Schilder in Herzform zuzulegen, »um zu zeigen, dass wir die Demokratie lieben – passend zum Valentinstag«.

Was hingegen nicht so gern gesehen wird, sind politische Analysen und explizite Kritik an der AfD. Ein Musiker, der auf der Bühne einer der vergangenen PRÜF-Demos auftrat und anonym bleiben will, berichtete von einer de-facto-Zensur: Er sei vor seinem Auftritt »gebrieft« worden. Dabei habe man ihm explizit vorgegeben, er solle auf der Bühne die AfD nicht benennen. Man will bei PRÜF keine Kampagne gegen etwas sein, sondern für etwas: für die Demokratie, für das Grundgesetz, für die Freiheit und dafür, dass »die Ordnung eingehalten« wird, wie es ein Mitglied des Organisationsteams in einem Arte-Beitrag sagt. »Ordnung muss sein« lautet einer der Slogans der Demos, und es zeigt sich, dass er auch jene ansprechen soll, die ihn nicht nur augenzwinkernd verstehen.

Immer lustig bleiben

Diesem Willen zur Positivität entspricht auch die Form der Demonstrationen. Sie zeichnet sich durch aufgesetzte comedyhafte Massentauglichkeit aus. Die Demo-Moderation wird oftmals von Stand-Up-Künstler:innen wie Anna Bartling, Florentine Osche und Ana Lucía übernommen. Die Sprechchöre – überwiegend als von der Demomoderation initiiertes Call and Response konzipiert – variieren das Prüf-Thema in allen möglichen Formen; Neudichtungen auf bekannte Melodien sollen zum Mitsingen und ‑klatschen animieren. Auf die Melodie von »If you’re happy and you know it« etwa soll man singen: »Wenn du die Prüfung willst, dann klatsche bitte jetzt. / Wenn du die Prüfung willst, dann klatsche bitte jetzt. / Alles streng nach Protokoll! Ja, das finden wir ganz toll! / Wenn du die Prüfung willst, dann klatsche bitte jetzt.«

^{Nico Semsrott auf der re:publica 2025. Foto: Kaethe17/Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.}

Im Gespräch mit der Hamburger Obdachlosenzeitung Hinz & Kunzt begründete Nico Semsrott diese Strategie damit, dass »die demokratische Mehrheit seit zehn Jahren die gleichen Werkzeuge nutzt und damit nicht weiterkommt«. Natürlich spricht nichts dagegen, neue Wege auszuprobieren. Allzu oft folgen linke Demos eingefahrenen Mustern und zeigen wenig Bereitschaft, ritualisierte Abläufe kritisch zu reflektieren. Das von Semsrott ausgegebene Ziel, »dass es Spaß macht, an den Demos teilzunehmen«, offenbart allerdings eine fragwürdige Prioritätensetzung angesichts der dramatischen politischen Lage.

Wenn Semsrott gegenüber Hinz & Kunzt außerdem behauptet, Faschismus setze auf Angst und werde »wirkungslos, wenn wir Spaß haben und lachen«, ist das eine eklatante Fehlanalyse. Die Rechte setzt mindestens ebenso sehr auf ›Spaß‹ wie auf Angst, ob sie nun rassistische ›Witze‹ erzählt wie der NRW-Fraktionschef der AfD, in sozialen Medien ironische Memes verbreitet oder aber ›lustige‹ Liedtexte grölt wie auf der AfD-Wahlparty in Brandenburg 2024. Die FAZ hat letztes Jahr sogar nachgezählt: »Im Bundestag lacht keine Fraktion so oft wie die AfD.« Man muss also gar nicht Klaus Theweleits Studie Das Lachen der Täter kennen, um zu sehen: Faschismus und Lachen gehören zusammen.

Erfolg, wirklich?

An der Auftakt-PRÜF-Demo am 8. November 2025 in Hamburg nahmen rund 5.000 Menschen teil. Die mediale Resonanz war groß – und ist es auch noch vier Monate später. Doch die Anzahl der Demoteilnehmenden hat sich nicht signifikant erhöht und stagniert laut Polizeiangaben um die 5.000-Marke herum. Das würde Semsrott allerdings sicher nicht als Argument gelten lassen. Gegenüber Hinz & Kunzt sagte er über PRÜF: »Eigentlich ist es Copy-Paste von erfolgreichen Kampagnen der letzten Jahre: Die Bauerndemos liefen auch über Wiederholung und an vielen Orten, ›Fridays for Future‹ genauso. Das waren erst mal sehr lang sehr wenig Leute und dann ist es groß geworden.« Er hätte auch noch PEGIDA erwähnen können, die ab 2014 von Dresden ausgehende völkisch-rassistische Mobilisierung. Dann hätte er aber auch reflektieren müssen, dass PEGIDA und die Bauernproteste mit ihren rechten Forderungen wirksam waren, während ‚Fridays for Future‘ zwar zunächst Erfolge erzielte, inzwischen aber politisch überwiegend gescheitert ist.

Ist aber nicht der Beschluss der Hamburgischen Bürgerschaft ein Erfolg der Kampagne? Die Schlussfolgerung der Organisator:innen jedenfalls lautet: »PRÜF wirkt«. Doch unabhängig davon, wie groß der Beitrag der PRÜF-Demos auf den Bürgerschaftsbeschluss war, sollte man sich die Frage stellen, was genau er in der Realität bedeutet. Der beschlossene Antrag ersucht den Senat, sich für eine Bund-Länder-Arbeitsgruppe einzusetzen, die mithilfe von Unterlagen des Verfassungsschutzes prüfen soll, ob ein Verbot der AfD aussichtsreich ist. Falls diese Prüfung ergebe, »dass das Vorliegen der Voraussetzungen [für ein Parteiverbotsverfahren] tragfähig begründet werden kann«, solle der Senat sich auch auf Bundesebene für ein Verbot einsetzen.

Alles auf Null: Das Kölner Urteil

Aber selbst dafür sind die Bedingungen inzwischen nicht mehr gegeben. Der Antrag von SPD und Grünen war daran geknüpft, dass »das Verwaltungsgericht Köln den Eilantrag der AfD ablehnt und die Einstufung der AfD als gesichert rechtsextrem ohne weitere Stillhaltezusage für ein zweitinstanzliches Verfahren bestätigt«. Nun ist aber genau das nicht geschehen, dem Eilantrag der AfD wurde stattgegeben. Der Bürgerschaftsbeschluss ist damit hinfällig. Ein Antrag der Linksfraktion, der sich an der Bremer Bundesratsinitiative orientiert und den Beschluss nicht vom Kölner Urteil abhängig gemacht hätte, wurde am 14. Januar mit den Stimmen aller anderen Fraktionen abgelehnt.

Was die PRÜF-Kampagne stolz als Erfolg verbucht, ist also die Prüfung der Prüfung – und selbst die ist durch das Kölner Urteil nun noch weiter in die Zukunft gerückt. Die Vorschaltung eines weiteren Prüfungsschritts vor der Prüfung durch das Verfassungsgericht kostet uns allerdings nicht nur Zeit, sondern verschwendet auch zusätzliche Ressourcen. Denn diese Prüfung wurde und wird auf unterschiedlichen Ebenen schon längst durchgeführt: zivilgesellschaftlich etwa 2023 vom Deutschen Institut für Menschenrechte, vom Zentrum für politische Schönheit und von der Gesellschaft für Freiheitsrechte; politisch etwa im Rahmen vonEinzelfallprüfungen und natürlich in Form des 1.100-seitigen Gutachtens des Verfassungsschutzes. Es bedarf, nach sorgfältiger Prüfung des Autors, keiner weiteren Arbeitsgruppe dieser Art.

Das Bundesverfassungsgericht prüft

Zieht man die Parallele zu den zwei NPD-Verbotsverfahren (2001–2003 und 2013–2017), fällt auf, dass im öffentlichen Diskurs damals wesentlich deutlicher von einem geplanten Verbot gesprochen wurde. Die Gründe für das Scheitern der Verbotsanträge lagen im ersten Verfahren insbesondere bei den vom Verfassungsschutz eingesetzten V‑Personen. Im zweiten Verfahren stellte das Verfassungsgericht die Verfassungsfeindlichkeit der NPD 2017 zwar fest, lehnte den Verbotsantrag aber trotzdem ab, weil es »an konkreten Anhaltspunkten von Gewicht« fehle, die es möglich erscheinen ließen, dass die Partei ihre Ziele auch erreiche.

Die Indizienlage war im Vergleich zu heute ähnlich. Der Grund für das Scheitern des NPD-Verbots hingegen fällt bei der AfD eindeutig weg: Die drängende Gefahr einer Machtübernahme der AfD ist real. Dafür, dass sie ihre verfassungsfeindlichen Ziele erreichen könnte, gibt es ausreichend »konkrete Anhaltspunkte«. Das Framing der PRÜF-Kampagne, also die Forderung nach einer Prüfung der Voraussetzungen für ein AfD-Verbot, lenkt somit vom eigentlichen Ziel ab und ist irreführend. Denn auch die Forderung nach einem AfD-Verbot beinhaltet ja notwendigerweise eine solche Prüfung durch das Verfassungsgericht. Daher bedeutet die Forderung nach einer Prüfung eine Abschwächung der bereits seit Jahren von Antifaschist:innen erhobenen Verbotsforderung. Der erhoffte strategische Nutzen solch einer Abschwächung, eine gewisse Massentauglichkeit und eine Erweiterung des politischen Spektrums der Unterstützer:innen ins konservative Lager hinein, macht ihre Nachteile und Gefahren bei Weitem nicht wett.

Ungeprüfte Hufeisentheorie

Das wohl weitreichendste strategische Zugeständnis an die ›Mehrheitsfähigkeit‹ der PRÜF-Demos ist allerdings der Extremismusbegriff, der ihnen unreflektiert zugrunde liegt. Denn ohne den Begriff des (Rechts-)Extremismus kommt eine Kampagne, deren einzige Forderung sich allein auf die Einordnung des Verfassungsschutzes beruft, natürlich nicht aus. Im PRÜF-FAQ lautet daher auch eine Frage: »Warum nicht auch linksextreme Parteien prüfen lassen?«

Statt den Extremismusbegriff, auf den sich diese Frage beruft, prinzipiell zurückzuweisen, wird die eigene Antwort formal begründet – ironischerweise mit exakt dem Argument, das vom Verfassungsgericht 2017 auf die NPD angewendet wurde: »Aktuell gibt es in Deutschland nur vier offen linksextremistische Parteien, die aber allesamt bedeutungslos sind, da sie bei Wahlen und im öffentlichen Diskurs keine Rolle spielen. Zurzeit sehen wir in ihnen kein Gefahrenpotenzial für unsere freiheitliche demokratische Grundordnung und damit aktuell auch keinen Anlass, eine Überprüfung zu fordern.« Das heißt: PRÜF wendet sich nicht gegen Verbote linker Parteien und Organisationen, sondern sieht aktuell bloß andere Prioritäten.

^{Von dieser Größe ist PRÜF weit entfernt: Demonstration »Hamburg steht auf«, 19.1.2024. Foto: Gerd-HH/Wikimedia Commons}

Man möchte den PRÜF-Verantwortlichen und allen Teilnehmenden ein anderes FAQ empfehlen, nämlich das FAQ des Forums kritische politische Bildung zum Thema Extremismus. Die zentrale Gefahr des Extremismusbegriffs und damit auch der PRÜF-Kampagne wird darin präzise beschrieben: »Behauptet wird, ›extremistische‹ Haltungen seien ›verfassungsfeindlich‹ und daher gegen die Demokratie oder wahlweise gegen den Staat gerichtet. Damit werden auch die Unterschiede zwischen Staat, Demokratie und Gesellschaft verwischt, die ja nicht ein und dasselbe sind.«

Genau diese Ineinssetzung von Demokratie, Staat und ›unserer freiheitlich-demokratischen Grundordnung‹ betreibt allerdings die PRÜF-Kampagne, und das mit System. Denn um die eigene Behauptung einer »großen Mehrheit gegen Rechtsextremismus« zu glauben, muss diese Mehrheit diskursiv hergestellt werden: als ›breite Mitte‹ gegen die ›extremen Ränder‹. Der grassierende ›Extremismus der Mitte‹ gerät so gar nicht in den Blick.

Prüft euch doch selbst

Und so muss man aus antifaschistischer Perspektive ein ernüchterndes Fazit ziehen. Das Reframing der AfD-Verbotsdebatte durch die PRÜF-Kampagne ist angesichts der Dringlichkeit der politischen Situation eine kontraproduktive Verzögerung. Die hierarchische Demo-Organisation und der Ausschluss politischer Bündnisse verunmöglichen, dass die Demos mehr werden als eine Zustimmung zu ihrer eng gefassten Forderung. Und der unreflektiert-affirmative Bezug auf das Extremismuskonzept ist gefährlich für antifaschistisches Engagement und verschließt die Augen vor dem Prozess der Faschisierung, der kein Rand‑, sondern ein Mehrheitsphänomen ist.

^{Sticker an einem ungeprüften Baugerüst am Schulterblatt. Foto: privat.}

Dabei wäre es gerade angesichts dieser Faschisierung notwendig, neue Bündnisse für eine antifaschistische Praxis zu schließen – eine Praxis, zu deren Zielen auch die Zerschlagung der AfD gehören sollte. Eine regelmäßige Demonstration könnte an sich ein geeigneter Ort dafür sein, sich über unterschiedliche Milieus hinweg kennenzulernen und sich auch über eine begrenzte Kampagne hinaus langfristig antifaschistisch zu organisieren. Doch die PRÜF-Demos lösen dieses Potential für die Entwicklung neuer Bündnisse nicht ein. Antifaschist:innen jedenfalls können sich am 14. März und an allen folgenden zweiten Samstagen im Monat eine andere Beschäftigung suchen.

Nico Paustian, März 2026

Der Autor ist Teil der Redaktion Untiefen und geht nicht auf Demos, um mit humoristischem Anstrich gegen die gesellschaftliche Verschiebung nach Rechts zu demonstrieren.

Diskriminierung im progressiven Gewand – Wie der AStA der Uni Hamburg die BDS-Bewegung fördert

An der Uni Hamburg formiert sich eine BDS-Kampagne. Der AStA unterstützt sie und trägt damit zu einer israel- und judenfeindlichen Atmosphäre auf dem Campus bei. Wir haben genauer hingesehen und nachgefragt.

^{Der »WiWi-Bunker« auf dem Campus der Uni HH. Unten rechts die AStA-Räumlichkeiten. Foto: Pauli-Pirat, CC BY-SA 4.0}

»Boycott, Divestment, Sanctions an der Uni Hamburg« – unter diesem Titel wurde am 24. Juli dieses Jahres per Flyer zu einer Veranstaltung in das Infocafé des Allgemeinen Studierendenausschuss (kurz AStA) auf dem Campus eingeladen. Normalerweise können Studierende hier vorbeikommen, um sich bei Problemen im Studienalltag unabhängig beraten zu lassen. Der AStA sieht sich, wie es auf der Website heißt, »ganz den studentischen Interessen verpflichtet«. Das scheint jedoch fraglich, denn die BDS-Kampagne, die im AStA offen unterstützt wird, zielt auf einen akademischen Boykott israelischer Universitäten ab und trifft auch all jene, die tatsächlich oder vermeintlich mit israelischen Institutionen zusammenarbeiten oder mit Israel assoziiert werden. Abseits der Kritik an der Bewegung insgesamt, die den einzigen jüdischen Staat delegitimieren und letztlich zerstören will, wirft das die Frage auf: Fühlt sich der AStA auch jüdischen Student:innen verpflichtet?

Die Räumlichkeiten für die BDS-Veranstaltung im Juli wurden ausgerechnet durch das »Referat für Antidiskriminierung« zur Verfügung gestellt. Das geht aus einer jüngst veröffentlichten kleinen Anfrage des RCDS an den AStA hervor. Das Referat – eine Untergliederung des AStA – stellt sich auf seiner Website als »unabhängige Anlaufstelle« dar, bei der sich Studierende »im Falle von Diskriminierung im Hochschulkontext« melden können.
Gegen Diskriminierung, aber für einen Boykott israelischer Hochschulen? Für die an der BDS Kampagne an der Universität Hamburg beteiligten Gruppen ist das kein Widerspruch. Die maßgeblichen Gruppen (»Students for Palestine Hamburg« und »Kommunistischer Studierendenbund«, der Studierendenverband der trotzkistischen Gruppe »Arbeiterinnenmacht«) bestreiten, dass ihre Kampagne antisemitisch sei. Im Gegenteil, sie soll ein Kampf für Menschenrechte sein, in einem Land, das – so Students for Palestine auf Instagram – »aktiv einen Völkermord unterstützt«. Kern der Argumentation ist stets, dass sich ihr Boykott ausschließlich gegen israelische Institutionen richte. Was könnte daran antisemitisch sein?

BDS in studentischen Räumen

Diese Frage ist auf dem Campus schon längst keine theoretische mehr. Das »BDS-Komitee« der Uni Hamburg gründete sich im Mai 2025. Doch schon zuvor gab es einschlägige Aktionen aus den es tragenden Gruppen.
Students for Palestine hatte allein im Jahr 2024 etliche Male online gegen Dozierende einer Ringvorlesung mit dem Titel »Judenfeindlichkeit, Antisemitismus, Antizionismus – aktualisierte Formen antijüdischer Gewalt« gehetzt, sich an einer Kundgebung gegen diese Veranstaltung beteiligt und an mehreren Störaktionen gegen die Ringvorlesung teilgenommen. In einer der Sitzungen unterbrachen aggressive Audioclips aus unter Stühlen versteckten Boxen wiederholt den Vortrag. Eine Gruppe jüdischer Schülerinnen konnte das nicht ertragen und verließ weinend den Raum. Die Eskalation im Rahmen der Ringvorlesungen erreichte ihren Höhepunkt, als die Frau eines Mitorganisators im Foyer des Hauptgebäudes niedergeschlagen wurde.

Aktivist:innen israelfeindlicher Gruppen haben im vergangenen Jahr mehrfach Räumlichkeiten an der Uni Hamburg genutzt, meist studentisch verwaltete Freiräume wie das Café Hübris oder das Café Knallhart. Neben den oben genannten Gruppen sind noch weitere »missionierende« Politgruppen aktiv, gegen die es kaum Widerstand gibt. Das beschreibt Simon, ein jüdischer Student der Uni Hamburg, der eigentlich anders heißt, sich aber nur anonym äußern möchte, gegenüber Untiefen.

Judenfeindliches Klima auf dem Campus

Simon hat laut eigener Aussage im November 2025 einem »Offenen BDS-Treffen« im Café Knallhart, einem weiteren studentisch verwalteten Freiraum, beigewohnt. Geleitet worden sei die Veranstaltung von einem Aktivisten des Kommunistischen Studierendenbundes. Daneben habe auch ein Mitglied von Students for Palestine gesprochen sowie eine Person, die sich selbst als Mitglied des AStA vorgestellt und Unterstützung angeboten habe, etwa einen Tisch für einen Infostand des BDS-Komitees bereitzustellen.

Der Kommunistische Studierendenbund soll den Boykott israelischer Gastdozent:innen an der Uni vorgeschlagen haben

Dabei soll auch besprochen worden sein, wie der Boykott konkret auszusehen habe. So soll der Kommunistische Studierendenbund den Boykott israelischer Gastdozent:innen an der Uni vorgeschlagen haben. Auf die Nachfrage, ob dies für alle israelische Dozent:innen gelten solle, wurde eine Ausnahme höchstens für Israelis eingeräumt, die sich aktiv gegen den israelischen Staat und für Palästina einsetzen würden. Für Simon ist das eine Gesinnungsprüfung. Und nicht nur das: Simon sagt über das Klima auf dem Uni-Gelände: »Ich fühle mich eigentlich von jeder Institution auf dem Campus im Stich gelassen. Ich weiß als jüdische Person nicht, an wen ich mich im Falle einer Diskriminierung wenden soll.«

Es gibt zwar ein offizielles »Zentrum für Antidiskriminierung« des Unipräsidiums. Auf Nachfrage versicherte der Pressesprecher der Universität, Alexander Lemonakis, gegenüber Untiefen, dort würde auch israelbezogener Antisemitismus ernst genommen. Zugleich verweist er aber in einer schriftlichen Stellungnahme auf unsere Fragen darauf, dass studentische Freiräume auf dem Campus »eigenverantwortlich von der Studierendenschaft verwaltet und studentischen Gruppen sowie Initiativen zur Nutzung überlassen [werden]. Die Verantwortung liegt daher ausschließlich beim AStA.«

Ich fühle mich als Jude absolut ausgeliefert am Campus der UHH.

Das bestätigt Simon: »Die offizielle Stelle gegen Diskriminierung hat keine Handlungsmacht gegen Antisemitismus.« Und das Antidiskriminierungsreferat des AStA? »Dorthin zu gehen, ist für mich sogar gefährlich, weil die Gefahr besteht, dass meine Daten und Aussagen an antisemitische und extremistische Gruppen weitergegeben werden.« Simon berichtet weiter, dass er erst kürzlich auf dem AStA-Weihnachtsmarkt von einer Standbetreiberin der Gruppe Students for Palestine rassistisch-antisemitisch beleidigt worden sei, ohne dass jemand eingeschritten sei. Er resümiert bitter: »Ich fühle mich als Jude absolut ausgeliefert am Campus der UHH.«

^{Der Antisemitismus im Antizionismus: Unter dem Hinweisschild zu den Angeboten des AStA auf dem Campus sind Plakate in Solidarität mit Geiseln der Hamas durch islamistische Sticker überklebt. Foto: privat.}

Die Rolle der Hochschulleitung

Dass die offene Diskriminierung israelischer Dozent:innen nicht vom Antisemitismus zu trennen ist, mahnte auch der scheidende Antisemitismus-Beauftragte der Stadt Hamburg, Stefan Hensel, Anfang Dezember an. In einem Instagram-Post verurteilte er die BDS-Aktivitäten an der Uni Hamburg scharf, da der Aufruf zum akademischen Boykott »die Grenzen der legitimen Debattenkultur« überschritten habe und das »Sicherheits- und Zugehörigkeitsgefühl jüdischer und israelischer Studierender, Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler sowie Beschäftigter« beeinträchtige.

Gegenüber Untiefen erläuterte Stefan Hensel, wie diese Beeinträchtigung funktioniert: »Ein akademischer Boykott richtet sich zwar formal gegen Institutionen, wirkt jedoch faktisch auf Menschen, da Hochschulen soziale Räume sind. Beispielsweise durch beendete Kooperationen, zurückgezogene Konferenzeinladungen oder verweigerte Forschungsprojekte wird die akademische Zugehörigkeit israelischer und jüdischer Studierender und Forschender nicht nach individueller Haltung, sondern nach nationaler oder ethnischer Herkunft bewertet.« Mehr noch, so Hensel, beruhten akademische Boykotte »auf dem Prinzip der Kollektivhaftung, indem alle israelischen Institutionen pauschal für staatliches Handeln verantwortlich gemacht werden. Studierende müssen sich dadurch rechtfertigen, obwohl sie ja gar keine politischen Akteure sind – ihre bloße Anwesenheit wird politisiert. Dies führt häufig zu Rückzug, etwa durch das Meiden universitärer Veranstaltungen, das Verbergen der eigenen Herkunft oder den Austritt aus studentischen Gremien.«

In Reaktion auf Hensels Kritik beteuerte das Präsidium der Universität Hamburg, man habe konkrete Schutzmaßnahmen für jüdische Studierende und Beschäftigte ergriffen. Gegenüber Untiefen erläutert der Pressesprecher, neben dem genannten Zentrum für Antidiskriminierung gebe es Vertrauenspersonen für jüdische Hochschulangehörige, Fortbildungsangebote und einen intensiven Austausch mit jüdischen Institutionen in Hamburg. Jedoch enden all diese Bemühungen an der studentischen Selbstverwaltung, auf die das Präsidium keinen Einfluss hat.

Das Verhältnis des AStA zur BDS Bewegung an der Uni Hamburg

Einfluss auf den AStA hat jedoch das Studierendenparlament. Jeden Sommer wird ein neues Studierendenparlament gewählt, welches die Interessen der Studierendenschafft vertreten soll und als ausführendes Organ den AStA mit seinen Referaten einsetzt. Damit ist der AStA an die Weisungen des Studierendenparlamentes gebunden, auch bezüglich eines bereits bestehenden Unvereinbarkeitsbeschlusses mit BDS von 2017.

Angesichts der verschiedenen Veranstaltungen in den Räumlichkeiten des AStA drängt sich jedoch der gegenteilige Eindruck auf, dass sich nämlich der Allgemeine Studierendenausschuss offiziell den Zielen der BDS-Bewegung verschrieben hat. Auf eine diesbezügliche Anfrage des RCDS ließ der AStA lediglich verlauten, dass er weder Kenntnis vom Anti-BDS-Beschluss des StuPa, noch eine eigene Position zur BDS Bewegung habe.

Wir haben den AStA daraufhin am 15. Dezember gebeten, dazu Stellung zu nehmen. Warum unterstützt der AStA die BDS-Bewegung trotz anderslautendem Beschluss des StuPa? Und: Wie vereinbart das »Referat für Antidiskriminierung« seinen Auftrag damit, zugleich eine Kampagne zu unterstützen, die offen für die Diskriminierung von Israelis wirbt?
Auf unsere Anfrage konnte der AStA bis zur Veröffentlichung dieses Beitrags am 22.12. nur vermelden, dass der zuständige Vorstand leider schon im Weihnachtsurlaub sei und man daher vor Mitte Januar nicht Stellung nehme könne.

Vorbild BDS-Komitee an der FU Berlin

Ganz überraschend dürften die Antworten aber ohnehin nicht ausfallen, denn es gibt Vorbilder für die Hamburger Kampagne. Die Aktivist:innen handeln offenbar nach einem Schema, das bereits an der Freien Universität in Berlin erprobt wurde. Zunächst werden allen Verbindungen der Uni mit israelischen Institutionen erfasst. Infotische und Propagandamaterial verfolgen gleichzeitig das Ziel, Sympathie für das Thema zu erzeugen. Zudem wird insbesondere versucht, Einfluss auf die studentische Selbstverwaltung zu nehmen. Wie auch in Hamburg tun sich in der Berliner BDS-Kampagne Aktivisten der Gruppe Arbeiterinnenmacht hervor, allen voran der notorische Israelfeind Georg Ismael, der zum Beispiel den im letzten Jahr durch die Polizei aufgelösten Palästinakongress organisierte.

Diese Parallelen machen deutlich, dass jüdische Studierende der Uni Hamburg nicht nur nicht durch die studentische Interessenvertretung repräsentiert sind, sondern diese Vertretung aktiv an der Diskriminierung jüdischer und israelischer Hochschulangehöriger beteiligt ist.

Dabei ist es kein Trost, dass es offenbar die immer gleichen israelfeindlichen und zum Teil antisemitischen Aktivist:innen und Kleingruppen sind, die mit ihren Aktivitäten an den Universitäten ein israel- und judenfeindliches Klima erzeugen und in einigen Fällen Juden:Jüdinnen direkt angreifen. Denn das ist nur möglich, weil ihre antizionistische Stimmungsmache auf eine (Hochschul-)Gesellschaft trifft, die von Unsicherheiten und einem Wunsch nach einfachen, vermeintlich radikalen Erklärungen geleitet ist. Und, weil kaum jemand diesen Kleingruppen und Einzelpersonen offensiv entgegentritt.

Anna Meyer und Felix Jacob, Dezember 2025

Veranstaltung 15.01.2026: Vom Mord an Neşet Danış bis heute. Deutsch-türkische extreme Rechte in Hamburg

Am 15.01.2026 sprechen wir mit Fatma Keser und Kim David Amon über Rechtsextremismus mit Türkei-Bezug in Hamburg. 18.30 Uhr in der Locke.

Die Existenz einer deutsch-türkischen extremen Rechten wird in der deutschen Einwanderungsgesellschaft in den letzten Jahren zunehmend deutlicher wahrgenommen. Doch obwohl »Graue Wölfe« in Hamburg keine neue Erscheinung sind, sind ihre Ideologie, ihre Gewalt und ihre Opfer noch immer viel zu wenig bekannt. Als erstes Todesopfer dieser Ausprägung extrem rechter, islamistisch-nationalistischer Gewalt in der BRD gilt der türkische Arbeiter Neşet Danış, der Anfang Mai 1974 in Norderstedt von türkischen Faschisten erschlagen wurde.
Ausgehend von Neşet Danış’ Geschichte wollen wir diskutieren: Wer wird heute in Hamburg von der deutsch-türkischen extremen Rechten bedroht? Wie wehren sich die Betroffenen? Und wie können engagierte Zivilgesellschaft und antifaschistische Linke ihnen solidarisch beistehen?
Wir sprechen mit Fatma Keser (Mitgründerin der Initiative Migrantinnen für Säkularität und Selbstbestimmung und Vorstandsmitglied von Pek Koach – Jewish-Kurdish Women’s Alliance e.V.) und Kim David Amon (Referent der Fachstelle Türkischer Rechtsextremismus).
Organisiert von Bagrut e.V. und Untiefen – Stadtmagazin gegen Hamburg. Freundlich gefördert durch die Monom-Stiftung – Stiftung für Veränderung.

Wo? Locke (St. Pauli Fischmarkt 27, über Golden Pudel Club)
Wann? 15.01.2026, Einlass 18 Uhr, Beginn 18.30 Uhr.

Eintritt gegen Spende.

Im Anschluss Bar und Musik.

Als Veranstaltende behalten wir uns vor, von unserem Hausrecht Gebrauch zu machen und Personen, die extrem rechten Parteien oder Organisationen angehören, der extrem rechten Szene zuzuordnen sind oder bereits in der Vergangenheit durch antisemitische, rassistische, völkische, nationalistische, islamistische oder sonstige menschenverachtende Äußerungen in Erscheinung getreten sind, den Zutritt zur Veranstaltung zu verwehren oder von dieser auszuschließen.

Gedenken an Ramazan Avcı

40 Jahre nach dem Mord an Ramazan Avcı wird seiner in Hamburg auf vielfältige Weise gedacht. Das beweist, dass sich erinnerungspolitisch seither einiges getan hat – insbesondere dank migrantischer Selbstorganisierung und politischer Initiativen. Ein Gastbeitrag von Gaston Kirsche.

^{Klare Ansage: So in etwa sollen die Banner auf dem neu gestalteten Ramazan-Avcı-Platz aussehen. Foto: © Antje Sauer.}

Vor 40 Jahren, am 21. Dezember 1985, wurde Ramazan Avcı an der S‑Bahnstation Landwehr von mehreren Nazi-Skinheads gejagt und fast totgeschlagen – mitten am Tag und auf offener Straße. Drei Tage später erlag er seinen Verletzungen. Die Unruhe und der Protest unter den Göçmen, den Eingewanderten und – nach dem Militärputsch 1980 – aus der Türkei Geflüchteten, war danach so groß, dass auch der Hamburger Senat den Mord nicht mehr als »Einzelfall« kleinreden konnte (mehr dazu in unserem Artikel »Hamburgs Baseballschlägerjahre«).

Proteste als Zäsur

Die auf Avcıs Tod folgenden Proteste machten ihn zu einer Zäsur: »Der Mord an Ramazan markiert in der Geschichte der Migration einen Wendepunkt, jedenfalls für türkeistämmige Menschen«, so Gürsel Yıldırım von der 2010 gegründeten Initiative zum Gedenken an Ramazan Avcı gegenüber dem Autor: »Am 11. Januar 1986 reagierten 15.000 Menschen mit einer Großdemonstration gegen sogenannte Ausländerfeindlichkeit und Rassismus.« Zur bis dahin größten antirassistischen Demonstration in der Geschichte der BRD hatten zahlreiche auf die Türkei orientierte Vereine aus unterschiedlichen politischen Kreisen aufgerufen, außerdm Sport- und Kulturvereine bis hin zu Moscheen. Dem schlossen sich die »Grün-Alternative Liste« (GAL) und die gesamte außerparlamentarische Linke an.

Auch die Gewerkschaften riefen zu der Demonstration am 11. Januar 1986 auf, erinnert Tanja Chawla im Gespräch mit dem Autor: »Das Bündnis Türkischer Einwanderer wurde damals im DGB-Haus gegründet, heute stehen wir als Gewerkschaft immer noch aktiv and der Seite der Opfer von rassistischer Gewalt und ihrer Angehörigen.« In den Einzelgewerkschaften waren bereits viele arbeitende Migrant:innen organisiert, als die offizielle Politik gegenüber den »Gastarbeitern« noch davon ausging, dass sie nur für eine begrenzte Zeit und ohne Mitsprache ein Aufenthaltsrecht hätten. »Als Gewerkschaft haben wir gelernt, dass Konflikte um Arbeit immer auch von der Debatte um Migration und damit einhergehend von Rassismus mitgeprägt werden«, betont Chawla: »Wir tragen hier eine Verantwortung im gesellschaftlichen Diskurs. Und dabei ist für uns klar: Klare Kante gegen rechts und Rassismus und für eine plurale Gesellschaft der Vielen.«

Während in den Gewerkschaften aktive migrantische Mitglieder sich bereits in den achtziger Jahren gegen Rassismus engagierten, versagten hier außer der GAL alle Parteien in der Hamburgischen Bürgerschaft: »Die etablierten Parteien ignorierten die Demo und zuvor lange Zeit auch die Hamburger Zustände«, betont Gürsel Yıldırım. Sechs Monate zuvor war bereits Mehmet Kaymakçı von Naziskins ermordet worden. Im Alltag erlebten Migrant:innen eine drastische Zunahme rechter Gewalt. Aber, so Yıldırım, »türkischstämmige Jugendliche drehten den Spieß um, besuchten Treffpunkte von Nazis und gründeten Selbstverteidigung-Komitees.« Aus den Protesten entstand außerdem das Bündnis Türkischer Einwanderer, da sich 2004 in Türkische Gemeinde Hamburg und Umgebung e.V. (TGH) umbenannte. Seit 2010 veranstaltet die Gedenkinitiative jedes Jahr am 21. Dezember eine Kundgebung am Tatort, der seit 2012 nach Ramazan Avcı benannt wurde.

^{Mitglieder der Ramazan-Avcı-Initiative, darunter Avcıs Witwe, nach der Umbenennung des Platzes. Foto: © Kemal Dogan.}

Hamburgs Baseballschlägerjahre

Vergangene Woche veranstalteten die Bürgerschaftsfraktion der Linken und die Rosa-Luxemburg-Stiftung Hamburg in Kooperation mit der Initiative zum Gedenken an Ramazan Avcı eine Veranstaltung im Rathaus. Neben Ünal Zeran von der Gedenkinitiative saßen auf dem Podium Felix Krebs und Florian Schubert, die Autoren des dieses Jahr im VSA-Verlag erschienenen Buchs Hamburgs ›Baseballschlägerjahre‹ über rechte und rassistische Gewalt in den achtziger Jahren. Drei Kapitel des Buchs widmen sich dem Mord an Ramazan Avcı und den Reaktionen darauf. Im Gespräch mit dem Autor erinnert Felix Krebs daran, mit welcher Begründung sich die damals in Hamburg allein regierende SPD einer Teilnahme an der Gedenkdemo am 11. Januar 1986 verweigerte. Der Sprecher der Landesgeschäftsstelle der alleinregierenden SPD habe zum beabsichtigten Fernbleiben erklärt: »In dieser Stadt passiert ja jeden Tag viel.«

»Damit sind wir bei denen, für die der Mord keine Zäsur war: der Polizei, der Staatsanwaltschaft, dem Gericht und den Parteien SPD, CDU und FDP«, kritisiert Krebs. Für sie sei der Mord nur ein Totschlag gewesen, also nicht rassistisch oder politisch motiviert, sondern eher ein Problem jugendlicher Gewaltkriminalität: »Dementsprechend wurde der Staatsschutz auch nicht zu den Ermittlungen hinzugezogen, der neonazistische Charakter der Skinheads wurde geleugnet. Statt mit einer politischen Strategie gegen Rassismus und Neonazis antwortete die regierende SPD mit Verleugnung, mit der Forderung nach einem härteren Migrationsregime und mit einem Fanprojekt für Skins.« Dieses Projekt würde nach heutigen Standards wohl als »akzeptierende Sozialarbeit« gelten. »Man wollte die Gewalt von der Straße bekommen, ohne den Rassismus zu thematisieren«, so Krebs: »Das hatten dann auch die Neonazis und Skinheads verstanden.«

Der Prozess gegen die Mörder von Ramazan Avcı endete mit milden Verurteilungen wegen Totschlags: Ralph Lach, der mit einem Axtstiel auf den Kopf des am bereits am Boden liegenden Opfers einschlug, wurde zu zehn Jahren Haft verurteilt, Uwe Podein zu sechs Jahren Jugendhaft, Volker Kummrow und René Wulff zu je drei Jahren und sechs Monaten und Norbert Batschkus zu einem Jahr Jugendhaft. »Obwohl es sich bei den Tätern um bereits mehrfach aufgefallene Skinheads mit Verbindungen zu Naziszene handelte, schloss Hamburgs Polizeipräsident Dieter Heering (SPD) voreilig einen politisch motivierten Hintergrund aus und gab damit die Richtung vor«, so Gürsel Yıldırım: »Die Täter seien nicht fest organisiert, eine politische Zielsetzung sei erkennbar nicht vorhanden. Dabei musste er als Sicherheitschef Hamburgs gewusst haben, dass die Täter aus dem Umfeld der FAP stammen und zudem einer der Täter, René Wulff, der Bruder von Nazigröße Thomas Wulff war.«

^{Schlagzeile der Bergedorfer Zeitung, 10.1.1986 (Ausschnitt).}

»Auftrag an unser heutiges Handeln«

Auf der Gedenkveranstaltung im Hamburger Rathaus kam aus dem Publikum die Frage, ob sich seit dem Mord an Ramazan Avcı etwas geändert hätte: »1985 war nur 40 Jahre nach dem Nationalsozialismus – so lange, wie der Mord an Ramazan Avcı jetzt her ist. Viele Ämter waren noch mit alten Nazis besetzt«, so Ünal Zeran: »Es hatte keine wirkliche Entnazifizierung stattgefunden, die alten Nazis hatten kein Interesse daran, Rassismus und Neonationalsozialismus zu bekämpfen.«

Heute habe ein Drittel der Bevölkerung eine Migrationsgeschichte in der Familie, was sich auch in Aktivitäten der Zivilgesellschaft zeige: Trotz Rechtsentwicklung seien auch Erfolge erkämpft worden, etwa die Beratung für Opfer antisemitischer oder rassistischer Gewalt. Doch klar sei auch, dass die realen Zahlen rechter Angriffe »viel höher als die des BKA« seien. Die beste Art, Solidarität mit den Angehörigen und Opfern rassistischer und antisemitischer Gewalt zu üben, seien garantiertes Bleiberecht und finanzielle Absicherung – als klares Signal, dass sie in die Gesellschaft gehören.

Dass Opfer rechter Gewalt im öffentlichen Diskurs heute viel stärker wahrgenommen werden als vor 40 Jahren, zeigt sich auch beim HSV. Die Mörder von Ramazan Avcı traten damals als HSV-Fans auf. In Zusammenarbeit mit der Initiative zum Gedenken an Ramazan Avcı organisierte das Netzwerk Erinnerungsarbeit zusammen mit dem Verein daher schon 2022 eine Ausstellung zur Kritik von rechtsextremen Fan-Aktivitäten. Im November wurde die Ausstellung mit dem Titel »Ins rechte Licht gerückt« noch einmal in der Zentralbibliothek am Hühnerposten gezeigt. »Der Mord an Ramazan Avcı beginnt mehr und mehr Teil der gelebten Erinnerungskultur des HSV zu werden«, erklärte das HSV-Presseteam auf Anfrage. Der Mord »steht heute stellvertretend für die Versäumnisse von Organisationen und Institutionen, wie dem HSV, bei der Wahrnehmung ihrer gesellschaftspolitischen Verantwortung, dadurch wirkt er als Auftrag an unser heutiges Handeln«. Unter den HSV-Fans herrsche heute ein anderes politisches Klima als in den achtziger Jahren: »Heute werden rassistische Gewalt und auch diskriminierende Äußerungen vom allergrößten Teil der HSV-Fans abgelehnt«, so das HSV-Presseteam: »Das heißt nicht, dass es kein Potenzial dafür mehr gibt; es heißt aber, dass nicht mehr unwidersprochen Gewalt, sei sie verbal oder körperlich, ausgeübt werden kann, und dass eine deutliche Mehrheit sich klar dagegen positioniert.« Ein Zeichen für ein Umdenken ist ein Graffiti im Volksparkstadion des HSV: »Love Hamburg, Hate Racism«.

Die Etablierung des Gedenkens

Auch der Umgang der Politik mit dem Thema hat sich verändert. Wenn am 21. Dezember das neugestaltete Denkmal für Ramazan Avcı zusammen mit neuen Gedenktafeln eingeweiht wird, geschieht das mit Unterstützung des Bezirksamts Hamburg-Nord unterstützt. Die von Studierenden der Hamburger Hochschule für Bildende Künste (HfBK) konzipierten Gedenktafeln wurden von der Hamburger Kulturbehörde gefördert. Zuvor war am 24. März 2025 im Regionalausschuss Barmbek-Uhlenhorst-Hohenfelde-Dulsberg der Bezirksversammlung Hamburg Nord die Umsetzung des Entwurfs für die Neugestaltung beschlossen worden – fraktionsübergreifend von SPD, CDU, FDP, den Grünen, der Linken und VOLT.

»Mit dem aktuellen Entwurf wird der Ramazan-Avcı-Platz nicht ausschließlich als Ort eines rassistischen Verbrechens, sondern auch als Raum der aktiven antirassistischen Erinnerungsarbeit und des Widerstandes der migrantischen Communities seit den 1980er Jahren verstanden«, erläutert Irini von der Arbeitsgruppe Ramazan-Avcı-Platz der HfBK. Zwei Metalltafeln mit einer Höhe von 2 Meter und einer Breite von 3 Meter zeigen Namen und Lebensdaten sowie auf Deutsch und Türkisch die Aussage »Rassismus Mordet«. Die Tafeln sind grafisch und formal an politische Hochtransparente angelehnt. Sie sind zur Straße hin ausgerichtet und behaupten sich durch ihre Größe innerhalb der Informationsfülle des Standorts.

Zusätzlich werden zwei Metallpfeiler installiert, um wechselnde Banner anzubringen. Diese erinnern an weitere Opfer rassistischer Gewalt in Hamburg wie den vom NSU erschossenen Süleyman Taşköprü oder den in Polizeigewahrsam zu Tode gekommenen Achidi John. Die Banner zeigen eine strukturelle Kontinuität auf und fordern einen aktiven Antifaschismus. Im Zentrum des Platzes soll ein Gedenkstein des Bildhauers Van Ngan Hoang errichtet werden, der nach den Wünschen von Gülüstan Ayas-Avcı gestaltet wird, Ramazan Avcıs Witwe. Das integrierte Motiv der Rose steht symbolisch für ihre Herkunft Isparta in der Türkei.

»Wir verstehen Erinnerungskultur als handelnde Praxis, die Lehren aus der Geschichte für die Gegenwart und Zukunft zieht«, so Irini von der Arbeitsgruppe Ramazan-Avcı-Platz: »Das Sichtbarmachen der Namen und Geschichten im öffentlichen Raum kann dem Vergessen entgegenwirken. Tafeln und Gedenksteine können diese Aufgabe aber nicht stellvertretend übernehmen. ›Kein Vergeben, Kein Vergessen‹ ist der Aufruf zum Kampf gegen den Rechtsruck in Politik und Gesellschaft.« Ramazan Avcı wird in Hamburg nicht vergessen werden.

Gaston Kirsche

Eine kürzere Fassung dieses Beitrags erschien am 18.12.2025 im nd.

Gedenkveranstaltung mit Kundgebung und Denkmaleinweihung: Sonntag, 21. 12. 2025, 14 Uhr, Ramazan-Avcı-Platz, S‑Bahn Haltestelle Landwehr. Bitte Blumen, Kerzen und Transparente mitbringen. Nationalflaggen sind unerwünscht.

Nach der Kundgebung stellt die benachbarte Berufliche Schule (BS05) im Rahmen einer Kooperation ihre Räume für einen Empfang zur Verfügung.

Angriff der Stuckstaffel

Die Versuche konservativer und rechter Akteure, durch die Rekonstruktion alter Gebäude das Stadtbild gemäß ihrer politischen Programmatik umzugestalten, nehmen in vielen deutschen Städten zu. Auch in Hamburg plädiert die AfD für den gebauten Geschichtsrevisionismus. Am Schulterblatt wurden derweil steinerne Tatsachen geschaffen.

^{Der neue Altbau am Schulterblatt 37–39 im September 2025, Foto: privat}

Es gibt keine genuin rechte Architektur, aber offensichtlich gibt es Architektur, die Konservativen und Rechten gefällt. Ein Beispiel dafür findet sich seit einiger Zeit unweit der Roten Flora, am Schulterblatt 37–39. Wo viele Jahre eine Baulücke klaffte, steht seit etwas mehr als zwei Jahren wieder ein Wohnhaus. Durch seine gründerzeitliche Architektur wirkt es, als blicke seine Fassade bereits seit der Jahrhundertwende über das Kopfsteinpflaster. Es ist jedoch, wie gesagt, ein Neubau.

Der Verein Stadtbild Deutschland zeichnete das Haus 2023 als »Gebäude des Jahres« aus. Drei Jahre zuvor hatte er den umstrittenen Wiederaufbau des Berliner Stadtschlosses prämiert; 2018 ein Haus in der sogenannten Neuen Frankfurter Altstadt. Nicht zufällig waren an den beiden letztgenannten Projekten auch Rechte und Rechtsextreme finanziell und ideell beteiligt. Diese Form der Rekonstruktionsarchitektur lässt sich mit dem Architekturkritiker Philipp Oswalt als Identitätspolitik begreifen; der Architekturtheoretiker Stephan Trüby spricht von rechten Räumen. Aus dem Stadtbild werden sowohl die emanzipatorischen Ideen der Moderne als auch die Spuren nationalsozialistischer Herrschaft getilgt. Städtebaulich wird die Zeit zurückgedreht: In der deutschen Geschichte vor dem Ersten Weltkrieg findet sich eine vermeintlich unbelastete Heimat, ein positiver Identitätsanker.

^{Prominente Rekonstruktionsarchitektur – das Berliner Stadtschloss, Foto: AusleseBeeren, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.}

Der Verein, der dem Haus am Schulterblatt den Preis verlieh, lässt sich zumindest als rechtsoffen verstehen. Etwa unterstützte er auch den Wiederaufbau der Garnisonkirche in Potsdam – für Trüby ein »Nexus von rechtem Gedankengut, Geschichtsrevisionismus und Rekonstruktionsengagement«, wie er 2024 in einem Beitrag in der Zeitschrift dérive schrieb. Womöglich ist es auch kein Zufall, dass die Mitglieder des Vereins sich 2023 per Online-Abstimmung für ein Wohnhaus im Schanzenviertel entschieden, das Unkundigen nach wie vor als linksalternativ gilt.

Die Stadt als Arena des Kulturkampfes

Tatsächlich ist die gebaute Umwelt unserer Städte längst zu einer Arena des Kulturkampfes geworden, den die Rechte immer erfolgreicher bestreitet. Davon zeugen nicht zuletzt Instagram-Seiten und Facebook-Gruppen mit tausenden Follower:innen wie der selbsternannten »Architektur-Rebellion«. Als digitaler Arm der Stuckstaffel plädieren auch ihre Mitglieder für alte Baustile als Ausdruck regionaler Identitäten.

Die prominentesten Rekonstruktionsbauten finden sich in Deutschland bislang in Berlin, Potsdam und Frankfurt. Doch auch in Hamburg bringt sich die AfD-Fraktion seit einiger Zeit in Stellung, um das Stadtbild ihrem politischen Programm gemäß umzugestalten. In den Anträgen und Pressemitteilungen der Fraktion ist etwa die Rede von einer Rückkehr zu traditionellen Baustilen im Allgemeinen und zur Backsteingotik im Besonderen sowie vom Erhalt älterer Gebäude aus identitären Gründen. Gefordert werden zudem neue Studiengänge, die sich der Rekonstruktionsarchitektur widmen sollen.

Die Hamburger AfD benennt auch konkrete Vorhaben. Dazu gehört – analog zum Frankfurter Projekt – die »Neue Altstadt Hamburg«, wie es im Programm der Partei zur Bürgerschaftswahl 2025 heißt. Diese soll rund um den Hopfenmarkt, der einst die Nikolaikirche umgab, gebaut werden. In einem Antrag an die Hamburgische Bürgerschaft im Jahr 2021 forderte die Fraktion sogar, die im Zweiten Weltkrieg zerstörte Nikolaikirche nach historischer Vorlage wiederaufzubauen. Die Ruine ist heute ein zentraler Hamburger Erinnerungsort an die Opfer nationalsozialistischer Herrschaft. Könnte an dessen Stelle nicht, wie es im Antrag heißt, eine »Freifläche mit hoher Aufenthaltsqualität« entstehen?

Zusammen mit weiteren Vorstößen zum Erhalt des Bismarckdenkmals, aber auch zur Rückkehr einer Statue Kaiser Wilhelms I. auf den Rathausmarkt zeigt sich hier eine Funktion neurechter Architektur: Sie soll die Spuren der NS-Herrschaft und der Erinnerung an sie aus dem Stadtbild tilgen. Wie auch in ihrer geschichtspolitischen Programmatik will die Hamburger AfD die »über tausendjährige Geschichte Deutschlands« in ihren vermeintlich positiven Seiten zeigen und darüber eine als verloren geltende nationale Identität – und dazu gehören entsprechende Gebäude – wiederherstellen.

Ideologische Fassaden

Dass ein solches Programm notwendigerweise Illusionen und Ideologie produziert, liegt auf der Hand. Ein älteres Beispiel Hamburgischer Rekonstruktionsarchitektur findet sich in der Neustadt. Unter anderem in der Peter- und der Neanderstraße ließ der Kaufmann Alfred Toepfer seit den 1960er Jahren Wohnhäuser des 17. und 18. Jahrhunderts wiederaufbauen, die einst an anderen Orten der Stadt das Großbürgertum beherbergten. Zu Recht stand Toepfer, der sich im Nationalsozialismus auch durch volkstumspolitisches Engagement hervortat, mit seinem Vorhaben schon seinerzeit in der Kritik – befand sich doch mit der sogenannten »Judenbörse« hier einst ein Ort jüdischen Lebens.

^{Rekonstruktionsarchitektur der 1960er Jahre, Peter‑, Ecke Neanderstraße, Foto: Pauli-Pirat, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.}

Die Neustadt war zudem, wie es an den Resten des Gängeviertels noch zu erahnen ist, zuvor ein proletarisches Viertel. Es zeichnete sich also gerade nicht durch großzügiges Barock, sondern durch beengte Mietskasernen aus. Mit den neuen Bürgerhäusern Toepfers verschwand also auch das, was die AfD in ihrer Schwelgerei für das Kaiserreich nur zu gerne vergisst: Die sozialen Verwerfungen der Industriemoderne, die sich insbesondere in der beschleunigten Industrialisierung des Deutschen Reichs im ausgehenden 19. Jahrhundert in den Großstädten zeigten.

Aus dieser bereits zeitgenössisch wahrgenommenen Beschleunigung gingen nun wiederum jene gründerzeitlichen Fassaden hervor, die heutzutage nachgebildet werden und etwa am Schulterblatt ein wohliges Gefühl »guter alter Zeit« vermitteln. Der wirtschaftliche Aufschwung nach der Reichsgründung endete 1873 jäh im Gründerkrach; vermehrt traten nun im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts die negativen Folgen der Hochindustrialisierung ins Bewusstsein. Die daraufhin einsetzende konservativ-reaktionäre Kulturkritik entdeckte in ihrer Suche nach Ordnung den Wert des Vergangenen. Nicht nur florierten der Heimat- und Denkmalschutz, sondern auch der Historismus.

Die rezente Rekonstruktion gründerzeitlicher Wohnhäuser wiederholt als Farce, was einst Tragödie war. Die verzierten Fassaden fungieren auch heute als Stabilitätsanker in einer erneuten Phase erfahrener Beschleunigung. Ein entfesselter Finanzmarktkapitalismus, der auch die letzten Reste bürgerlicher Behaglichkeit verdampft, produziert diese nun und für jeden sichtbar als Schein. Die Investor:innen des Hauses am Schulterblatt entschieden sich offenbar vor allem deshalb für die gründerzeitliche Architektur, da sie auf dem Immobilienmarkt hohe Profite verspricht. Das Geld für das bis heute nahezu unbewohnte Haus floss von der Familie Landschulze, die für ihre leerstehenden Gründerzeitrekonstruktionen berühmt und berüchtigt ist – aus Spekulationsgründen, wie angenommen wird. Die neoliberale Stadt kapitalisiert ein stärker werdendes – und von ihr produziertes – kompensatorisches Bedürfnis. Jene vermeintliche Wurzellosigkeit die der modernen Architektur vorgehalten wird, bringt heute verschnörkelte Altbauten hervor.

Die Moderne als »Einheitsbrei«?

Es bedarf jedoch offenbar mehr als Ideologiekritik, um dem rechten Rekonstruktionswahn etwas entgegenzusetzen. Unerwartete Schützenhilfe kommt von der AfD selbst. Im Landtag Sachsen-Anhalts brachte die dortige Fraktion einen Antrag ein, der für eine »kritische Auseinandersetzung mit dem Bauhaus« plädierte, es sei ein »Irrweg der Moderne« gewesen. Die Rechten stört unter anderem eine, wie sie es ausdrücken, »universelle Ästhetik«, wodurch »individuelle und regionale Besonderheiten verloren« gingen, ebenso wie die vermeintlich »traditionellen und kulturellen verankerten Vorstellungen von Wohn- und Lebensräumen«. Neben der »Nähe zum Kommunismus« führen die AfDler:innen auch den architektonischen »Einheitsbrei« des Bauhauses an, der »lokale Identitäten« verdränge und »regionale Eigenheiten« verwässere.

Im Jahr 2011 schrieb die heutige Leiterin des Hamburger Ortsverbandes des Vereins Stadtbild Deutschland einen Leserbrief an das Hamburger Abendblatt und sprach darin von der »austauschbaren Architektur des nüchternen Pragmatismus«. Es ging um die in der Tat wenig gelungene SAP-Zentrale am Rothenbaum. Doch geriet der Leserbrief zu einer Generalabrechnung: »Dieser moderne architektonische Einheitsbrei ist nicht mehr zu ertragen.«

Nun gibt es, wie einleitend erwähnt, keine rechte Architektur – und damit ebenso wenig eine linke. Die als »Einheitsbrei« diffamierte moderne Architektur konnte ebenso vom Faschismus aufgegriffen werden, wie es sich im italienischen Razionalismo zeigt. Nichtsdestotrotz existiert offenbar eine Formsprache, die im wahrsten Sinne des Wortes zu glatt für identitäre Stabilitätsanker ist. Nicht zuletzt war das, was seitens der AfD und anderen als moderne Architektur verschmäht wird, eine andere Antwort auf die Verwerfungen der Industriemoderne. Statt in eine imaginäre Vergangenheit zurückzukehren, war es der Versuch, mit den Mitteln der Moderne eine bessere Stadt für alle zu schaffen.

^{»Genug Barock – erhaltet unseren Block«: Protest gegen den Rekonstruktionswahn in Potsdam, Foto: privat.}

Nun gilt es zwar wiederum nicht selbst die Vergangenheit als Problemlöserin zu mobilisieren, aber: Ein wohlfahrtstaatlich organisierter Städtebau, der auf funktionale und schnörkellose Gebäude setzt, könnte sowohl eine Antwort auf eine rechte Politik regressiv-identitärer Architektur als auch auf die neoliberale Stadt der hohen Mieten sein. Zudem zeigt sich bei einem Blick auf aktuelle Ideen partizipativer Stadtplanung, wie sie etwa für das zum Spekulationsobjekt verkommene Holstenareal vorliegen, zweierlei. Erstens bedarf es keineswegs traditioneller Baustile und des Stucks, um abwechslungsreiche Stadtviertel zu schaffen. Zweitens integriert der Entwurf auch gründerzeitliche Bestandsbauten, ohne sich in Ewiggestrigkeit zu verlieren. Gemeinschaft entstünde in solchen Stadtvierteln nicht durch das Imaginäre der Nation, sondern durch ein tatsächlich gelebtes Miteinander.

Das Problem der Postmoderne

Jedoch ist das, was die Rechte unter dem Sammelbegriff moderne Architektur fasst und ablehnt, auch von anderer Seite in die Kritik geraten. Ein Hang zu Regionalismen und identitären Formen zeigt sich auch in der heterogenen Strömung postmoderner Architektur.

^{Schulbau nach Vorlage traditioneller Bauernhäuser im Hamburger Südosten, Foto: privat.}

Etwa wurde gegen Ende des Jahres 2024 im Hamburger Südosten, in Kirchwerder, ein Schulbau fertiggestellt, der an die »ortstypische Bautradition« bäuerlicher Langhäuser angelehnt ist. Dieser Bau, das sei hier unterstrichen, ist weder eine Rekonstruktion nach historischem Vorbild noch wurde er von rechten Spender:innen finanziert. Und auch der Innenausbau ist funktional gehalten, unverputzter Beton. Die Fassade des Hauses jedoch will die Eigen-Artigkeit der regionalen Kulturlandschaft betonen, wie es in einer Pressemitteilung des Jahres 2021 heißt. Als Vorbild diente auch das Rieck Haus – eines der ältesten erhaltenen Bauernhäuser Norddeutschlands, das seit 1940 unter Denkmalschutz steht. Der Architekt des Schulbaus spricht von »identitätsstiftenden historischen Baukörpern«.

Es geht nun nicht darum, die architektonische Leistung zu schmälern – auch nicht das Gebäude selbst, das funktional und in gewisser Hinsicht auch ästhetisch ansprechend ist. In einer Zeit jedoch, in der der gebaute Raum der Stadt wieder derart von Rechten politisiert und vereinnahmt wird, gilt es Orte zu schaffen, die sich qua ihrer Form und Materialität diesen Vereinnahmungen auch dann widersetzen können, wenn die parlamentarische Vertretung der Stuckstaffel weiter auf dem Vormarsch ist.

Johannes Radczinski, September 2025

Der Autor schrieb auf Untiefen bereits über andere Abgründe in Stein gemeißelter Geschichtspolitik wie den sogenannten »Grünen Bunker« an der Feldstraße und das von dort nicht weit entfernte Bismarckdenkmal.

Antisemitismus als Nebenwiderspruch?

Dem Überlebenden des rechtsterroristischen Anschlags von Mölln, İbrahim Arslan, wurde auf der Bühne des Zeise Kinos Antisemitismus vorgeworfen, weil er ein propalästinensisches T‑Shirt trug. Ein jüdischer Kinogast ergriff das Wort und verteidigte ihn. Für viele ein klarer Fall: Überhebliches deutsches »Aufarbeitungsweltmeister«-Gebaren at its worst. Aber ist es wirklich so einfach? Ein Gastbeitrag der Innenrevision Kulturbetrieb.

Im Ottenser Zeise Kino kam es am vergangenen Dienstag zu einem Eklat: İbrahim Arslan, Opfer und Überlebender des neonazistischen Brandanschlags von Mölln im Jahr 1992, war im Rahmen einer Sondervorstellung des Films »Die Möllner Briefe« im Zeise Kino zu Gast. Als Hauptprotagonist des Films sollte er an einer Podiumsdiskussion teilnehmen. Er hatte sich zu diesem Anlass ein T‑Shirt angezogen, das das ehemalige Mandatsgebiet Palästina – also das heutige Gebiet Israels, des Westjordanlands und des Gaza-Streifens – in palästinensischen Nationalfahnen zeigt. Der Zeise-Chef Matthias Elwardt wollte das nicht unkommentiert lassen. In einer am darauffolgenden Tag veröffentlichten Stellungnahme erklärt er: »Ich habe ihn vor dem Film zusammen mit dem Produzenten des Films angesprochen, dass ich das als antisemitisch und unpassend empfinde. Daraufhin ist İbrahim Arslan auf die Bühne gegangen und hat meine Kritik vor einer Begrüßung öffentlich gemacht.«

Der Eklat

Ein Video der darauffolgenden Situation wurde von der Journalistin und BDS-Aktivistin Alena Jabarine bei Instagram veröffentlicht. Darin ist zu sehen, wie Elwardt seine Kritik an dem Motiv begründet, begleitet von Johlen und aufgebrachten Zwischenrufen aus dem Publikum: »Wir sind in dem Land, in dem es den Holocaust gab. Ich kann doch nicht jemanden auf die Bühne stellen, der sagt, Juden dürfen kein Land haben. Wir sind in Deutschland und haben eine Verpflichtung, und es [i.e. »ein Land zu haben«] ist ein Recht von jüdischen Menschen.« Im Verlauf der Situation kommt ein Mann aus dem Publikum nach vorne: Joram Bejarano, der Sohn der vor vier Jahren gestorbenen Auschwitz-Überlebenden Esther Bejarano. Arslan entreißt Elwardt das Mikro und gibt es Bejarano, der bekundet, er habe »überhaupt nichts gegen dieses T‑Shirt«: »Sie kommen daher und sagen, Juden fühlen sich diskriminiert? Nein, ich fühle mich nicht diskriminiert.« Jubel im Saal.

Das Video wurde mittlerweile mehrere hunderttausendmal angeschaut und erhielt mehr als 11.000 Likes. In den allermeisten Kommentaren ebenso wie in einem Artikel, den Mohamed Amjahid im Freitag veröffentlicht hat, verbinden sich Empörung und Genugtuung: Empörung über Elwardts Verhalten als Ausdruck von »german white supremacy« und deutschem »Versöhnungstheater«. Und Genugtuung darüber, dass sich in diesem Fall migrantische und jüdische Perspektiven zusammen die Deutungshoheit wieder erkämpft hätten. Oder, wie es die Theaterregisseurin und Autorin Ayşe Güvendiren ausdrückt: »Ein Überlebender nimmt sich den Raum zurück und übergibt ihn bewusst einer jüdischen Perspektive.«

Matthias Elwardt veröffentlichte am Tag darauf eine Stellungnahme. Er gesteht darin ein, von der Situation überrumpelt worden zu sein und den falschen Ton gewählt zu haben. Und er bittet İbrahim Arslan um Entschuldigung. Die Einnahmen aus allen Vorführungen von »Die Möllner Briefe« verspricht er, an Arslans Organisation »reclaim&remember« zu spenden. Auch Arslan meldete sich noch einmal zu Wort. In einem auf Instagram veröffentlichten Video bekundet er, er sei empört, traurig und wütend über den Vorfall, und deutet ihn als Beispiel für eine rassistische Missachtung der Perspektiven Betroffener. Für dieses Video erhält er viel Zuspruch, Solidaritätsbekundungen kommen u.a. von Amnesty International Deutschland, von Deborah Feldman und Hanno Hauenstein.

Der Nahe Osten ohne Israel

^{Die Rückseite des Shirts zeigt Handala, das Hauptsymbol der BDS-Kampagne.}

Was allerdings weder in Arslans Stellungnahme noch in sonstigen Kommentaren noch eine Rolle spielt, ist der Auslöser des Eklats. Das ist eine fatale Verschiebung. Auf Arslans T‑Shirt, das er selbstverständlich auch nach dem Eklat für den gesamten Rest des Abends trug, war das Gebiet des heutigen Israel und der palästinensischen Gebiete in den palästinensischen Nationalfarben zu sehen. Dieses Motiv kann als bildlicher Ausdruck der Parole »From the river to the sea – Palestine will be free« gelten, des Wunsches also, dass Israel von der Landkarte verschwinden möge.¹ Es imaginiert einen Nahen Osten ohne jüdischen Staat und das heißt – solange der mörderische Antisemitismus von Hamas, Hizbollah, iranischen Mullahs und Co. nicht endgültig Geschichte ist – einen Nahen Osten ohne Jüdinnen und Juden. Kurz: Dieses T‑Shirt ist antisemitisch.

İbrahim Arslan betont in seiner Stellungnahme, dass er sich seit Jahren nicht nur gegen Rassismus, sondern auch gegen Antisemitismus einsetzt, und plädiert »für eine Erinnerungskultur, die nicht spaltet, sondern verbindet«. Mit seinem politischen Engagement und seiner Bildungsarbeit hat er tatsächlich genau das seit vielen Jahren auf bewundernswerte Weise gemacht. Er hat maßgeblich dazu beigetragen, dass Überlebende und Angehörige von Opfern rassistischen und antisemitischen Terrors wie in Halle, in Hanau oder beim Münchner OEZ-Anschlag sich vernetzt haben, er hat dafür gekämpft, dass die Stimmen der Betroffenen gehört und ihre Perspektiven berücksichtigt werden. Auch in Hamburg hat er mit Redebeiträgen auf Kundgebungen immer wieder seine Solidarität in diesem Sinne ausgedrückt, z.B. bei der Initiative zum Gedenken an Châu und Lân.

Selektive Solidarität

Umso bestürzender ist es, dass die Perspektive der Betroffenen in diesem Fall nicht zu gelten scheint. Denn auch wenn es in diesem konkreten Fall ein nichtjüdischer Deutscher war, der die Kritik formuliert hat: Primär sind es Jüdinnen und Juden, die die Landkarte Palästinas ohne Israel als Bedrohung wahrnehmen, als Aberkennung des Existenzrechts nicht nur des israelischen Staates, sondern auch der in ihm lebenden Jüdinnen und Juden. Dass Joram Bejarano diese Ansicht nicht teilt oder »kein Problem« damit hat, wenn Jüdinnen und Juden in Israel das Recht auf Selbstbestimmung aberkannt wird, kann schlecht als Gegenargument angeführt werden. Es gibt Roma, die kein Problem mit dem Z‑Wort haben, es gibt Schwarze Republikaner:innen, die Donald Trump von jeglichem Rassismus freisprechen, und es gibt Schwule und Lesben in der AfD. Führt man solche Stimmen als Rechtfertigung ins Feld und ignoriert alle anderen, offenbart sich darin genau der instrumentelle und selektive Umgang mit Betroffenheit, den Arslan ansonsten zu Recht scharf kritisiert.

Arslan hat sich entschieden, das Gros der von Antisemitismus Betroffenen (und im Übrigen auch der Antisemitismusforschung) zu ignorieren, das in dem Motiv auf seinem T‑Shirt einen Ausdruck von Antisemitismus sieht. Würde er seinem eigenen erinnerungspolitischen Anspruch gerecht werden wollen, müsste er auch diesen Stimmen Gehör schenken und nicht nur jenen, die (wie Joram Bejarano oder die erwähnte Deborah Feldman) israelbezogenen Antisemitismus nicht erkennen können oder wollen.

In seiner Stellungnahme behauptet Arslan, er habe das T‑Shirt »als Zeichen der Solidarität mit einer von Völkermord betroffenen Bevölkerung« getragen. An solchen Zeichen gibt es nun ja allerdings keinen Mangel: Es gibt alle möglichen Kleidungsstücke und Accessoires in den palästinensischen Nationalfarben, es gibt Symbole wie Wassermelonen, Granatäpfel und Friedenstauben, es gibt die Handala-Figur und natürlich die Kufiya und ihr charakteristisches Muster. Nicht alles davon ist völlig unproblematisch.² Aber wohl gegen keines dieser »Zeichen der Solidarität« hätte der Geschäftsführer des Zeise Kinos etwas eingewendet. Arslan jedoch hat ein Symbol gewählt, das die Auslöschung Israels impliziert.

Kritik – nicht »silencing«

Dass er dafür kritisiert worden ist, sieht er als Symptom dafür, dass »man uns immer wieder zum Schweigen bringen will, gerade dann, wenn unsere Perspektiven unbequem sind«. Er stellt den Vorfall im Zeise Kino damit in eine Reihe mit Situationen, in denen Betroffene rechter Gewalt herablassend und empathielos behandelt wurden, in denen sie zurechtgewiesen und ihre Perspektiven missachtet wurden (wie es etwa Anfang dieses Jahres in Hanau geschehen ist). Aber die Kritik an einem antisemitischen Motiv ist kein »tone policing« und auch kein »silencing« unbequemer Perspektiven. Vielmehr geht es darum, dass der bildlich ausgedrückte Wunsch, den Judenstaat von der Landkarte verschwinden zu lassen, eben keine akzeptable »Perspektive« ist, sondern: Antisemitismus. Wer diesen Wunsch äußert, spielt da keine Rolle. Zudem kann keine Rede davon sein, dass man Arslan »zum Schweigen bringen« wollte. Er selbst hat den Konflikt mit Elwardt auf die Bühne des Kinosaals verlegt, weil er wusste, dass er mit lautstarker Zustimmung rechnen konnte – nicht nur von Bejarano, mit dem er gut bekannt ist, sondern auch von vielen Gästen.

Man muss außerdem davon ausgehen, dass Arslan das Symbol in genauem Wissen seines Gehalts trug. Schließlich wurde er schon mehrfach mit der Kritik daran konfrontiert. Erst vor wenigen Wochen wurde zeitweilig ein Fernsehbeitrag mit Arslan aus der Mediathek entfernt. Der Grund: Betroffene hatten den Sender darauf hingewiesen, dass Arslan in dem Beitrag deutlich sichtbar eine Halskette mit einem Anhänger in den Umrissen des ehemaligen Mandatsgebiets trug. Arslan wusste also, dass das Motiv als antisemitische Chiffre kritisiert wird. Und trotzdem hat er für die Veranstaltung im Zeise Kino erneut genau dieses Symbol gewählt.

Das lässt sich nur als eine strategische Entscheidung verstehen, mit der er diejenigen, die ihn einladen, bewusst vor die Wahl stellt: Entweder sie tolerieren kommentarlos ein antisemitisches Symbol und tragen damit zur Normalisierung und Bagatellisierung des Antisemitismus bei, oder sie produzieren einen Eklat, der vom Thema des Films ablenkt – dem rechten Terror der neunziger Jahre und dem unempathischen, strukturell rassistischen Umgang des deutschen Staates mit den vom Terror Betroffenen – und für Arslan selbst zweifellos auch verletzend wirkt. Die Empörung darüber, dass Elwardt Arslan die Bühne genommen habe, greift darum ins Leere. Eher ist es so: Um ein antiisraelisches Statement zu setzen, nimmt Arslan in Kauf, dass dieses Statement seine Erinnerungsarbeit verdrängt oder überlagert.

Unbequeme Antisemitismuskritik

Deshalb gilt: Der Zeise-Geschäftsführer verdient für sein Verhalten Unterstützung. Er hat Antisemitismus erkannt und benannt und ihn nicht, was der bequemere Weg gewesen wäre, ignoriert. In diesem Sinne hat sich nun auch das Netzwerk jüdischer Hochschullehrender in einer Stellungnahme geäußert, in der es unter anderem heißt: »Für uns steht fest: Zivilcourage und die klare Benennung von Antisemitismus sind keine Verfehlungen, sondern Ausdruck demokratischer Verantwortung.«

Wie Elwardt die Situation gehandhabt hat, lässt sich allerdings im Einzelnen problematisieren. Dass er etwa ein Opfer neonazistischen Terrors daran erinnert, dass es sich im Land der Täter der Shoah befinde, ist unangebracht und muss in Arslans Ohren zynisch klingen. Der Verweis auf die deutsche Spezifik geht hier außerdem am Kern des Problems vorbei. Das T‑Shirt wäre ja auch dann antisemitisch, würde Ottensen noch zu Dänemark gehören. Und die an Joram Bejarano gerichtete Frage »Wo sollen Juden denn Ihrer Meinung nach leben?«, ist eine sehr ungelenke Art, nach dem Schicksal der jüdischen Israelis in einem angestrebten, mehrheitlich arabischen Palästina zu fragen. Bei allen Vorbehalten gegenüber konkreten Formulierungen gilt es hier aber zu berücksichtigen, dass Elwardt nicht vorhatte, das Thema öffentlich anzusprechen, und von der Situation verständlicherweise überfordert war.

Die Reaktionen auf den Eklat illustrieren, wie die berechtigte Kritik am deutschen »Versöhnungstheater« (Max Czollek), dem es mehr um die Wiedererlangung einer positiven nationalen Identität geht als um Aufarbeitung und Eingedenken, in Erinnerungsabwehr und Relativierung des Antisemitismus umschlagen kann. Vor allem in Mohamed Amjahids Freitag-Artikel mit dem Titel »Der Deutsche zeigt, wie deutsches Erinnern geht« wird das deutlich: Er bezeichnet die Episode im Zeise Kino als Beispiel für die »Absurdität deutscher Erinnerungskultur«, für eine Erinnerungskultur, die »ein Kulturgut geworden« sei und bei der das »positive Feeling« im Zentrum stehe. Elwardt wirft er vor, »pfauenhaft ein Versöhnungstheater auf[zu]führen«.

Aber das ist ein haltloser Vorwurf: Ein »positives Feeling« wäre ja gerade dann garantiert gewesen, wenn Elwardt nichts gegen das T‑Shirt gesagt hätte; wenn er sich zusammen mit Publikum und Podium einig und auf der richtigen Seite hätte wähnen können. Amjahid fasst seine Kritik am Versöhnungstheater mit den Worten zusammen: »Hauptsache, der Deutsche wird wieder gut.« Doch dieser Satz trifft weniger Elwardt als vielmehr das johlende Kinopublikum und die zahllosen empörten Stimmen, die nun beispielsweise den Boykott des Zeise Kinos fordern. Voller Inbrunst »Free Palestine from German Guilt« zu rufen, den Staat Israel als koloniales oder gar genozidales Projekt zu dämonisieren, Antisemitismus zu leugnen oder als Lappalie abzutun und sich dabei zusammen mit großen Teilen der Welt auf der »richtigen Seite der Geschichte« zu wähnen – wenn das keine deutsche »Wiedergutwerdung« ist, was dann?

Abgesehen vom Netzwerk jüdischer Hochschullehrender und vom Hamburger Antisemitismusbeauftragten hat bisher niemand öffentlich den Auslöser des Eklats, das T‑Shirt-Motiv, als antisemitisch benannt. Das zeigt, wie einsam und leise die Antisemitismuskritik inzwischen ist. Ausnahmslos jedes Thema scheint mittlerweile dem Kampf gegen Israel untergeordnet zu werden. Antisemitismus wird dabei entweder schlicht geleugnet oder zum Nebenwiderspruch erklärt.

–

Die Innenrevision Kulturbetrieb ist ein Hamburger Zusammenschluss von Menschen der Kunst- und Kulturszene gegen Antisemitismus.

1
Vgl. dazu z.B. die Broschüre »Welcher Fluss und welches Meer?« der Bildungsstätte Anne Frank.
2
Zu Handala etwa schreibt Sebastian Leber: »In dessen Geschichten werden Israelis grundsätzlich mit Hakennase dargestellt. Sie begehen jüdische Ritualmorde, verführen arabische Frauen, können bloß durch Maschinengewehre gestoppt werden.«

Update: Geschichtsrevisionismus und nostalgischer Nationalismus bei der AfD Hamburg

***Update Februar 2025***
Die deutsche Geschichte ist für radikal rechte Parteien ein zentrales Agitationsfeld. Auch die Hamburger AfD verbreitet einerseits immer wieder klassisch revisionistische Thesen, die vor allem den Holocaust und die Kolonialgeschichte umdeuten. Vor allem aber vertritt sie einen nostalgischen Nationalismus, der für die eigene politische Agenda durch gezieltes Auswählen und Verschweigen Mythen über die deutsche Vergangenheit entwirft.

^{Bezugspunkt des rechten Revisionismus: Der erste Reichskanzler und Sozialistenjäger Otto von Bismarck. Das deutschlandweit größte Denkmal für ihn steht auf St. Pauli. Foto: Marco Hosemann}

Dieses Update erscheint parallel auf AfD Watch Hamburg.

UPDATE Februar 2025

Wie wir im März letzten Jahres festgestellt haben, wird die geschichtspolitische Strategie der AfD Hamburg von einem nostalgischen Nationalismus bestimmt. Der offene Geschichtsrevisionismus, das Leugnen und Umdeuten historischer Verbrechen, ist dabei nicht im Vordergrund, kann aber jederzeit mit eingebaut werden. In den vergangenen Monaten ließ sich beobachten, dass vor allem die Kolonial- und Kaiserreichsapologetik von der AfD Hamburg vermehrt in politische Praxis übersetzt wird. Kritische Aufarbeitung der deutschen Geschichte versuchen sie als »Umerziehung« oder »Umschreiben der Geschichte« verächtlich zu machen. Drei Beispiele können das illustrieren:

Im April 2024 positionierte die AfD sich in der Bürgerschaft gegen den Erhalt der Forschungsstelle „Hamburgs (post-)koloniales Erbe“. Die LINKE hatte eine Debatte um Zukunft der auslaufenden Forschungsstelle beantragt. Unter anderem sprach sich Norbert Hackbusch klar für ihren Erhalt aus. In seinem Redebeitrag betitelt der stellvertretende Fraktionsvorsitzende und kulturpolitische Sprecher der AfD in der Bürgerschaft, Dr. Alexander Wolf, den Inhaber der Professur an der Forschungsstelle, Prof. Dr. Jürgen Zimmerer, als »der als Wissenschaftler verbrämte Polit-Aktivist“. Er bezeichnet es als „Gewinn für unsere Stadt“, würde „diesem ‚Professor‘“ der „Geldhahn“ abgedreht. Über das allgemeine Projekt einer Dekolonisierung Hamburgs heißt es, es solle von „links-rot-grün die Geschichte umgeschrieben“ und die Menschen „umerzogen werden“.

Am 18.12.2024 beschlossen SPD und Grüne in der Bürgerschaft mit dem Doppelhaushalt für 2024 und 2025, die Forschungsstelle – wie von Beginn an vorgesehen – durch auslaufende Finanzierung faktisch einzustellen.

Auch im Sommer 2024 schoss die AfD gegen die Forschungsstelle „Hamburgs (post-)koloniales Erbe“. Deren App „Koloniale Orte“ kritisiert sie in einer kleinen Anfrage wegen der aus ihrer Perspektive großen Diskrepanz zwischen den registrierten Downloads und den Entwicklungskosten. Daraus leiteten sie die Forderung ab, es solle Schluss sein mit „Umerziehung und noch mehr Steuergeldverschwendung im Rahmen der ‚Dekolonisierung‘ Hamburgs!“

Im Oktober 2024 schließlich richtete sich die Schlussstrichforderung gegen das Museum am Rothenbaum für Kunst und Kulturen der Welt, kurz MARKK (ehemals »Völkerkundemuseum«). Mit einer kleinen Anfrage zielt die AfD wiederum auf die Kosten bzw. die Besucher:innenzahlen seit dem (noch laufenden) Umbau vom „Völkerkundemuseum“ zum MARKK. Wolf hatte sich schon 2017 kritisch zur Umbenennung geäußert und damals resümiert, das „Volk“ solle abgeschafft werden. Demagogisch stellte er damals das Staatsvolk, den fiktiven Souverän des Grundgesetzes, und ethnisch definierte Völker in eine Reihe. In einer Pressemitteilung zur Antwort des Senates auf die kleine Anfrage der AfD-Fraktion lässt Wolf sich am 18. Dezember 2024 wie folgt zitieren. Das »linksgrüne Erziehungsmuseum« sei gescheitert. Die Bürger:innen wollten »nicht bevormundet und beim Denken betreut werden«, vielmehr zeigten sie »der sogenannten kolonialistischen Schuld die kalte Schulter«. Die Forderung ergeht: »Wir wollen unser Völkerkundemuseum ohne linksgrünem (sic!) Tamtam zurück!“

Diese Anfragen und Pressemitteilungen zielen offenbar vor allem darauf ab, ein gesundes Volksempfinden herbeizureden, das sich nicht für eine »woke« Geschichtserzählung interessiere. Die angestrebte Normalisierung der deutschen Nationalgeschichte – also die guten 1000 minus die 12 »dunklen« Jahre – wird durch Angriffe auf Institutionen vermeintlicher linker »Umerziehung« vorangetrieben. Diesen Zusammenhang bringt eine Stellungnahme Wolfs aus dem Mai 2024 auf den Punkt. Wolf sprach mit Blick auf das städtische Erinnerungskonzept zum Umgang mit dem kolonialen Erbe, das im Mai 2024 vorgestellt wurde, von einem „linke[n] Kulturkampf“, der „Unsummen an Steuergeldern“ verschlinge. Vor allem: „Kein normaler Bürger legt Wert auf Straßenumbenennungen, bloß weil die Namen angeblich kolonial belastet seien. Kein normaler Bürger hat ein Problem mit Statuen von Christoph Kolumbus. Kein normaler Bürger hasst die eigene deutsche Geschichte so sehr wie linksgrüne Bilderstürmer.“

Die geschichtsrevisionistische Agitation der AfD Hamburg ist mustergültiges Beispiel der pathischen Projektion in der rechtsextremen Propaganda. Die AfD wirft sich in die Brust gegen eine angeblich umerziehende, bevormundende und geschichtsfälschende Erinnerungspolitik, während sie in Wahrheit natürlich selbst genau das verfolgt. Die hamburgische und die deutsche Geschichte überhaupt sollen, wenn’s nach ihnen ginge, nur noch glorreich, großartig und verdienstvoll gewesen sein. Was dazu nicht passt, soll beschwiegen werden. Und wer daran Kritik anmeldet, muss verblendet sein und also unterdrückt werden.

Redaktion Untiefen, Februar 2025

Das Verhältnis zur deutschen Vergangenheit ist die zentrale Eintrittskarte in den politischen Diskurs der BRD. Offene Holocaustleugnung oder ‑relativierung sind nicht nur strafbar, sondern auch politisch äußerst schädlich. Bei der populistischen, als Verteidigerin der Demokratie auftretenden AfD spielen sie daher auch in Hamburg nur eine untergeordnete Rolle. Dennoch wird immer wieder erkennbar, dass es sich hier um strategische Zurückhaltung handelt.

Offener Revisionismus

Bekannt sind etwa NS-Relativierungen des Hamburger AfD-Bundestagsabgeordneten Bernd Baumann, frühere revisionistische Kommentare des derzeitigen Hamburger AfD-Pressesprechers Robert Offermann und der Verdacht auf antisemitische Aussagen eines Mitarbeiters der Bürgerschaftsfraktion. Am meisten Aufsehen erregte wohl der stellvertretende Fraktionsvorsitzende der AfD in der Bürgerschaft, Alexander Wolf. 2017 wurde bekannt, dass er 1994 eine Sammlung von NS-Liedern unter dem Titel „Schlachtruf“ herausgab, in deren Vorbemerkungen er mit Blick auf die Kapitulation Nazi-Deutschlands im Zweiten Weltkrieg zu einem „entschlossenen ‚Nie wieder!’“ aufrief.

Alexander Wolf, geschichtspolitischer Scharfmacher

Überhaupt, Alexander Wolf: Er ist in der Bürgerschaftsfraktion der Mann für die provokanten historischen Thesen. So behauptete er etwa im März 2023 in der Bürgerschaft, die Nazis hätten sich „keineswegs als rechts, sondern bewusst als Sozialisten“ verstanden. Die DDR und den NS-Staat parallelisierte er als „Diktaturen“, um sogleich zu seinem eigentlichen Anliegen zu kommen, nämlich der Lüge, auch der heutige Kampf gegen Rechts sei wieder ähnlich eine ähnliche „Freiheitseinschränkung“ und „Ausgrenzung“.

„Vogelschiss“ als Programm: der nostalgische Nationalismus

Diese offenen Relativierungen sind aber die Ausnahme. Die wirkliche geschichtspolitische Strategie der Hamburger AfD besteht darin, die Gaulandsche Rede vom „Vogelschiss“ in die Praxis umzusetzen. In den Beiträgen der AfD-Abgeordneten findet sich kaum eine Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus oder mit der Kolonialgeschichte. Und wenn diese Themen berührt werden, dann geht es stets darum, für die radikal rechte Politik nostalgisch-nationalistische, positive Ankerpunkte in der deutschen Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts zu finden.

Historische Würdigung fordert die AfD etwa für folgende Gruppen: die Verschwörer um Claus Schenk Graf von Stauffenberg („Höhepunkt des deutschen Widerstands“), die Opfer der alliierten Bombardierung Hamburgs im Juli 1943 („Kriegsverbrechen“), die Aufständigen vom 17. Juni 1953 in der DDR („identitätsstiftendes Datum“) sowie für die an der Grenzen zwischen DDR und BRD Ermordeten und den Mauerbau 1961 („Schicksalsdatum der deutschen Nation“).

Und die im Jahr 2020 aufgekommenen Rufe nach einem Denkmal für die Leistungen der sogenannten türkischen „Gastarbeiter“ konterte Wolf im November 2021 mit der Forderung, stattdessen ein Denkmal für „Trümmerfrauen“ zu schaffen.

Das Kaiserreich soll rechtsradikale Herzen wärmen

Neben den deutschen Opfern alliierter Bomben und kommunistischer SED-Herrschaft sowie patriotischen konservativen Generälen steht vor allem das Deutsche Kaiserreich im Zentrum der AfD-Geschichtspolitik. Eine Folge des Podcasts „(Un-)Erhört!“ der Hamburger AfD-Fraktion vom Januar 2021 zum 150. Jahrestag der Reichsgründung 1871 illustriert das.

Zum eingangs gespielten „Heil dir im Siegerkranz“ spricht Wolf von einem „der glücklichsten Momente der deutschen Geschichte“. Heutige Politiker:innen würden sich jedoch der Erinnerung daran verweigern, sie hätten ein „gestörtes Verhältnis zur „eigenen Geschichte“. So hätte die „über tausendjährige Geschichte Deutschlands“ zwar „problematische Seiten“, doch sei sie eben auch „mehr“. Ab dort verschwindet der Nationalsozialismus aus dieser Erzählung und das heutige Deutschland wird schlicht in Kontinuität zum Kaiserreich gesetzt. Das ist eine ganz bewusste Konstruktion einer Tradition, die nur über Auslassung funktioniert. An die „positiven Momente der Geschichte“ soll erinnert werden, so Wolf weiter, „weil das unsere Identität prägt. Eine Nation lebt nicht nur von der Ratio und von der Verfassung, sondern auch von einem positiven Gemeinschaftsgefühl.“ Nur daraus könnten „Solidarität und Miteinander erwachsen.“

Gereinigt werden soll die deutsche Geschichte also nicht, indem der Holocaust geleugnet wird. Der „Schuldkult“-Vorwurf wird hier subtiler formuliert: Der bedingten Anerkennung der Verbrechen in den 12 Jahren NS-Herrschaft wird eine saubere Version der vermeintlich anderen 988 Jahre deutscher Geschichte und deutschen Glanzes entgegengestellt.

Die Hamburger Bismarkstatue zwischen zwei Baumkronen. — ^{Bismarck, Begründer des deutschen Kolonialreiches, strahlt frisch renoviert.} ^{Foto: Marco Hosemann}

Mit Bismarck gegen die Wahrheit

Diese Strategie zeigt sich auch an der Position der AfD zur Debatte um das Otto von Bismarck-Denkmal auf St. Pauli. In einer Folge des besagten Podcasts vom Juli 2021 zeichnet Wolf den ersten Reichskanzler als eine positive Figur der deutschen Geschichte. Die geforderte Neu-Kontextualisierung des Denkmals sei selbst Geschichtsrevisionismus, schließlich würde Bismarck dabei „aus dem Blickwinkel eines Antifanten und einer Feministin“ gesehen. Die sogenannte Westafrika-Konferenz 1884/85 in Berlin, zu der Bismarck einlud und bei der die europäischen Großmächte den afrikanischen Kontinent als Kolonialbesitz unter sich aufteilten, verschweigt Wolf dabei nicht. Aber er stellt sie als rein friedensstiftende Maßnahme zur Sicherung der innereuropäischen Ordnung dar. Das funktioniert wiederum nur durch Ausblenden der Folgen für die kolonisierten Bevölkerungen außerhalb Europas. Aber mehr noch: Kolonialismus ist für Wolf „nicht per se von vornherein schlecht“. Denn es sei „viel Positives geleistet worden, Infrastruktur, Gesundheit etc.“ Es dürfe eben nicht „einseitig die negative Brille“ aufgesetzt werden, wie es bei der Black Lives Matter-Bewegung geschehen sei. So hält Wolf dann auch die gängige Forschungsposition, dass die Deutschen 1904/5 in Südwestfrika einen Völkermord begangen haben, für „absurd“, ja „Quatsch“. Man sieht: Obwohl nostalgischer Nationalismus die Kernstrategie der AfD Hamburg ausmacht, ist der Schritt zu offenem Revisionismus schnell gemacht.

Redaktion Untiefen, März 2024

Gegen rechtsextreme Vereinnahmungsversuche – Solidarität mit empower

Im Oktober 2024 veröffentlichten wir anlässlich des Jahrestages des Massakers der Hamas im Süden Israels eine Chronik antisemitischer Vorfälle in Hamburg im zurückliegenden Jahr. Wir kritisierten u.a. die bisherige Datenerhebung in Hamburg. Die AfD versucht dies für ihre rechtsextreme Agenda zu instrumentalisieren.

Am 8. Oktober 2024 veröffentlichten wir anlässlich des vorangegangenen Jahrestages des Massakers der Hamas im Süden Israels gemeinsam mit dem Bildungsverein Bagrut e.V. eine Chronik antisemitischer Vorfälle in Hamburg im Jahr danach.

Darin kritisierten wir unter anderem, dass es, anders als in anderen Bundesländern, in Hamburg keine öffentliche Dokumentation antisemitischer Vorfälle gibt. Die öffentlich geförderte digitale Hinweis- und Meldestelle memo und ihren bisherigen[1] Träger, die Beratungsstelle empower, kritisierten wir dafür, dass sie bis 2024 die Fallzahlen für rechte, rassistisch und antisemitisch motivierte Angriffe nur zusammengefasst veröffentlichten. Außerdem bemängelten wir, dass die von der Meldestelle sowie von anderen, städtischen Institutionen bislang veröffentlichten Daten kaum Hinweise auf die Qualität und die Umstände antisemitischer Gewalt in Wort und Tat in Hamburg sowie auf mögliche ideologische Motivationen der Täter:innen geben.

Unserer Kritik liegen die von uns recherchierten Daten sowie die Wahrnehmung von Betroffenen zugrunde, denen zu Folge der öffentliche Umgang mit Antisemitismus auch in Hamburg selektiv ist. Insbesondere im Umgang mit selbsterklärt »pro-palästinensisch«, also nationalistisch und/oder antiimperialistisch gerechtfertigten Taten entziehen sich Hochschulen, Kulturinstitutionen oder politische Gruppen oft klarer Stellungnahmen, anstatt Antisemitismus klar zu benennen und die Stimmen der Betroffenen, von Hamburger Jüdinnen und Juden, ernst zu nehmen. Im Gespräch sagte uns im Oktober 2024 Rebecca Vaneeva, Präsidentin des Verbands jüdischer Studierender Nord: »Es gibt einen verbreiteten Selbstbetrug über die Komplexität des Phänomens Antisemitismus. Rechtsextremer Antisemitismus wird zum Glück weitgehend verurteilt. Es handelt sich aber auch um ein muslimisches und ein linkes Phänomen.«

Daher forderten wir eine systematischere Erhebung und ein entsprechendes institutionalisiertes Monitoring zur weiteren Aufklärung des Dunkelfeldes und der Hintergründe antisemitischer Gewalt in der Hamburger Gesellschaft heute – mit allen Herausforderungen und Konflikten, in der ganzen Widersprüchlichkeit und Vielschichtigkeit. Es braucht hier mehr Wissen, nicht weniger.

Unsere Kritik druckte auch die taz in einem kurzen Bericht zu unserer Chronik ab. Unter Bezug auf diesen Artikel versuchte die Bürgerschaftsfraktion der AfD Anfang Dezember in einem Antrag zum Doppelhaushalt 2024/2025 unsere Chronik zu instrumentalisieren.

Unter Verweis u.a. darauf, dass »selbst Autoren des linken Magazins Untiefen« die Erhebungspraxis von memo »kritisch« sähen, beantragte die AfD-Fraktion, dem bisherigen Träger der Meldestelle, der Beratungsstelle für Betroffene rechter, rassistischer und antisemitischer Gewalt empower, im neuen Haushalt jegliche Mittel zu streichen. Empower wird im Antrag als »Fake-Beratungsstelle« und »Propagandazentrale« bezeichnet. Zusätzlich forderte die AfD, Zuwendungen unter anderem an die VVN-BdA, den CJD oder die Falken im neuen Haushalt zu streichen. Sämtliche Anträge der AfD zum Haushalt wurden – wie zu erwarten – in den Haushaltsberatungen vom 16. bis 18. Dezember 2024 von den demokratischen Fraktionen der Bürgerschaft abgelehnt.

Die Agenda hinter diesen Anträgen der AfD-Bürgerschaftsfraktion ist klar: Es geht um die Mobilisierung autoritärer Affekte und um rassistische und xenophobe Stigmatisierung ganzer Gruppen der deutschen Bevölkerung. Suggeriert wird durch die AfD ein Bild angeblicher »links-grüner« Korruption und Klientelwirtschaft bis hin zu einer Förderung vorgeblich verdeckter »linksextremistischer« Strukturen. Zudem soll der Eindruck entstehen, Gewalttaten von Asylbewerber:innen und Muslimen würden grundsätzlich verharmlost und unter den Teppich gekehrt, während sie in Wahrheit in dieser Stadt das größte Sicherheitsproblem darstellten. Demgegenüber möchte sich die AfD als Kämpferin gegen Korruption und als Anwältin der »öffentlichen Sicherheit« inszenieren.

Entgegen ihrer eigenen Inszenierung hat sich die Hamburger AfD nicht damit hervorgetan, die Informationslage bezüglich Vorfällen menschenfeindlicher Gewalt zu verbessern. Wie wir in unserer Chronik hervorheben, waren es Angehörige anderer Oppositionsfraktionen (Linkspartei und CDU), die maßgeblich dazu beigetragen haben, der Hamburger Öffentlichkeit ein besseres Bild zu verschaffen. Und während die AfD in ihrem Antrag zwar behauptet, sie unterstütze den Kampf gegen jegliche politisch motivierte Gewalt, zeigen die konkreten Forderungen, dass sie die Erfassung von Gewalttaten der (extremen) Rechten – inklusive des dort kultivierten Judenhass – am liebsten ganz einstellen will. Gleiches gilt für Ausstiegsberatung aus der rechten Szene und weitere Angebote, insbesondere der Opferberatung.

Wir widersprechen dem rechtsextremen Versuch, unsere Arbeit zu vereinnahmen, aufs Schärfste. Die AfD ist unter der Kritik. Wir solidarisieren uns mit allen in den Anträgen angegriffenen Vereinen und Einrichtungen, vor allem mit der Opferberatung empower sowie der Meldestelle memo. Ihre Arbeit sollte ausgebaut, verbessert und zugänglicher gemacht werden, nicht zusammengestrichen.

Redaktion Untiefen & Bagrut e.V. Hamburg, Januar 2025

[1] Laut der Website von memo befindet sich die Hinweisstelle seit dem 1. Januar 2025 in Trägerschaft der Lawaetz-Stiftung.