Die Leerstelle Bornplatzsynagoge

Die Leerstelle Bornplatzsynagoge

Die Born­platz­syn­agoge im Grin­del­vier­tel soll wie­der auf­ge­baut wer­den. Das beschloss die Bür­ger­schaft im Januar 2020. Über die genaue Umset­zung aller­dings wird seit­her hef­tig gestrit­ten. Das für Mitte des Jah­res ange­kün­dig­ten Ergeb­nis einer Mach­bar­keits­stu­die wird die nächste Runde der Debatte ein­läu­ten. Aber was steht hier eigent­lich zur Diskussion?

Die Syn­agoge am Born­platz als Post­kar­ten­mo­tiv, 1906. Foto: Knack­s­tedt & Näther, Quelle: Stif­tung His­to­ri­sche Museen Hamburg

Die Born­platz­syn­agoge im Ham­bur­ger Grin­del­vier­tel wurde 1906 vom ortho­do­xen Syn­ago­gen­ver­band in einer Zeit zuneh­men­der poli­ti­scher und juris­ti­scher Par­ti­zi­pa­tion von Jüdin­nen und Juden als Haupt­syn­agoge eröff­net. 1939, als die sys­te­ma­ti­sche Ver­trei­bung der deut­schen Juden ein­setzte, erzwan­gen die Nazis ihren Abriss. Seit bald drei Jah­ren wird nun über die Form, den Ort und mög­li­che Fol­gen eines Wie­der­auf­baus dis­ku­tiert. Dabei geht es um weit mehr als Archi­tek­tur: Zur Debatte steht die deut­sche Shoa-Erinnerungskultur, die Reprä­sen­ta­tion hete­ro­ge­ner, jüdi­scher Gemein­den und letzt­lich die gesell­schaft­li­che Teil­habe des deut­schen Juden­tums am Ham­bur­ger Stadtbild.

Bürokratische Zerstörung…

1938 ver­such­ten Ham­bur­ger Nazis die Born­platz­syn­agoge wäh­rend der Novem­ber­po­grome durch einen Brand­an­schlag zu zer­stö­ren, was ihnen zunächst nicht gelang. Ihr momen­ta­nes Über­le­ben ver­dankte die Syn­agoge aber nicht etwa Skru­peln oder Rück­sicht­nahme, son­dern dem Wil­len, nicht-jüdische Kul­tur­gü­ter zu ret­ten, die unweit von ihr in Holz­scheu­nen auf­be­wahrt wur­den. Die­ser Auf­schub lenkte die Zer­stö­rung in büro­kra­ti­sche Bah­nen: Im Früh­jahr 1939 lie­ßen die Nazis die beschä­digte Syn­agoge auf Kos­ten des jüdi­schen Reli­gi­ons­ver­bands Ham­burg abrei­ßen. Im April 1940 ver­merkte das Amts­ge­richt Ham­burg die Auf­las­sung des Syn­ago­gen­grund­stücks, das Gelände ging in den Besitz der Stadt über. Gegen Ende des Zwei­ten Welt­krie­ges wurde an dem nun lee­ren Platz ein Hoch­bun­ker errichtet.

1949 erhob die neu gegrün­dete Jüdi­sche Gemeinde in Ham­burg (JGHH) Anspruch auf Rück­gabe des Grund­stücks. Aller­dings führte fak­tisch die Jewish Trust Cor­po­ra­tion (JTC) die jah­re­lan­gen Ver­hand­lun­gen. Denn bei der Ham­bur­ger Gemeinde han­delte es sich zu die­ser Zeit um eine soge­nannte »Liqui­die­rungs­ge­meinde«. Ihr Ziel war nicht der Wie­der­auf­bau jüdi­scher Kul­tur­stät­ten in Deutsch­land, son­dern die Koor­di­na­tion der Aus­reise deutsch-jüdischer Per­so­nen. Für die JTC stand daher im Fokus, rück­erstat­te­tes Ver­mö­gen für den Auf­bau des jüdi­schen Staa­tes zu orga­ni­sie­ren. Auf­sei­ten der Ham­bur­ger Lie­gen­schafts­ab­tei­lung ver­han­delte unter ande­ren Hans-Joachim Rich­ter. Er war in sei­ner Posi­tion bereits vor dem Krieg für den Zwangs­ver­kauf von Grund­stü­cken der ham­bur­gi­schen jüdi­schen Gemein­den ver­ant­wort­lich gewesen.

… und bürokratische Restituierung

Auf diese per­so­nelle Kon­ti­nui­tät und die Tat­sa­che, dass die Stadt das Gelände nicht direkt an die jüdi­sche Gemeinde zurück­gab, son­dern mit einer aus­län­di­schen Orga­ni­sa­tion ver­han­delte, wird in der aktu­el­len Debatte wie­der refe­riert. Der heu­tige Vor­sit­zende der JGHH, Phil­ipp Stri­ch­arz, betrach­tet das dama­lige Ent­schä­di­gungs­ver­fah­ren als eine zweite Ent­eig­nung. Miriam Rürup, Direk­to­rin des Pots­da­mer Moses Men­dels­sohn Zen­trums und ehe­ma­lige Lei­te­rin des Ham­bur­ger Insti­tuts für die Geschichte der deut­schen Juden (IGDJ), sieht das anders. Sie betont das dama­lige Motiv der JTC, für die Ent­eig­nung des Gelän­des zügig, wenn auch unzu­rei­chend, ent­schä­digt zu werden.

In der Debatte um einen Syn­ago­gen­bau am heu­ti­gen Joseph-Carlebach-Platz neh­men Stri­ch­arz und Rürup oft ent­ge­gen­ge­setzte Posi­tio­nen ein. Stri­ch­arz ver­tritt dabei die Inter­es­sen der JGHH und for­dert mehr Sicht­bar­keit für das jüdi­sche Leben, beson­ders im Grin­del­vier­tel. Rürup teilt den Wunsch nach mehr Sicht­bar­keit, spricht aber als His­to­ri­ke­rin, Mit­glied des Ver­eins Tem­pel­fo­rum e.V. und Teil der deut­lich klei­ne­ren Libe­ra­len Jüdi­schen Gemeinde Ham­burgs (LJGH).

Deut­sches Geschichts­be­wusst­sein: Bis in die 1980er Jahre hin­ein wurde der Platz der ehe­ma­li­gen Syn­agoge als Park­platz genutzt, Foto: Denk­mä­ler und Bau­denk­male der Jüdi­schen Gemeinde in Ham­burg – Kul­tur­be­hörde, Denk­mal­schutz­amt1Die Rechteinhaber:innen konn­ten trotz inten­si­ver Nach­for­schung nicht ermit­telt wer­den. Diese haben die Mög­lich­keit, sich an uns zu wenden.

Die Ver­hand­lun­gen zwi­schen dem Ham­bur­ger Senat und der JTC um das Grund­stück mün­de­ten 1953 in eines von meh­re­ren soge­nann­ten »Pau­scha­l­ab­kom­men«. Neben dem Born­platz betraf es elf wei­tere Ham­bur­ger Grund­stü­cke. Die Ver­gleichs­sum­men der gut gele­ge­nen Immo­bi­lien lagen weit unter ihrem Wert. In den 1960er Jah­ren wurde das gesamte Areal am Grin­del­hof von der Uni­ver­si­tät genutzt. Der Born­platz war bis in die 1980er Jahre ein schlam­mi­ger Park­platz. Pla­nungs­recht­lich war das Gelände noch bis 1985 für eine Erwei­te­rung der Uni­ver­si­tät vor­ge­se­hen. Par­al­lel wurde es seit Ende der 70er auch als mög­li­cher Ort für eine erin­ne­rungs­kul­tu­relle Nut­zung ent­deckt. Die Uni­ver­si­tät ent­schied sich schluss­end­lich gegen eine Erwei­te­rung auf dem Born­platz. Die Finan­zie­rungs­mit­tel konn­ten nicht auf­ge­bracht wer­den, hieß es in einer ent­spre­chen­den Ein­gabe der Kul­tur­se­na­to­rin Anfang der 1980er Jahre. 

Aufbereitung der Lücke

Ende der 1970er Jahre sollte eine archäo­lo­gi­sche Gra­bung am Born­platz die Grund­lage für eine Erin­ne­rungs­stätte erge­ben. Durch­ge­führt wurde sie vom Fach­be­reich Archäo­lo­gie der Uni Ham­burg, der noch heute im Hoch­bun­ker ange­sie­delt ist. Die Gra­bung offen­barte, dass das Fun­da­ment der Born­platz­syn­agoge größ­ten­teils erhal­ten ist. Aller­dings bat die Jüdi­sche Gemeinde aus Rück­sicht­nahme auf jüdi­sches Recht darum, es nicht offen­zu­le­gen. Statt­des­sen beauf­tragte die Kul­tur­be­hörde 1983 die Ham­bur­ger Künst­le­rin Mar­grit Kahl, Visua­li­sie­rungs­vor­schläge für die Auf­be­rei­tung der Lücke anzu­fer­ti­gen. Über die Vor­schläge stimm­ten auch Ver­tre­ter der Jüdi­schen Gemeinde ab. Das Syn­ago­ge­gen­mo­nu­ment sollte die Leer­stelle sicht­bar machen und damit der poli­ti­schen For­de­rung nach Erin­ne­rungs­kul­tur in der post­fa­schis­ti­schen BRD nach­kom­men. Am 50. Jah­res­tag der Novem­ber­po­grome, dem 9. Novem­ber 1988, wurde Kahls Mosaik auf dem heu­ti­gen Joseph-Carlebach-Platz ein­ge­weiht. Es befin­det sich dort bis heute.

Das 1988 ein­ge­weihte Mosaik der Künst­le­rin Mar­grit Kahl macht den Grund­riss und die Struk­tur des Decken­ge­wöl­bes der 1939 abge­ris­se­nen Syn­agoge sicht­bar. Foto: M. Kahl (Nach­lass), © 2022 Forum für Künst­ler­nach­lässe (FKN), Hamburg 

Die Stadt ver­stand die Instand­hal­tung des Monu­ments bis 2019 nicht als ihre Auf­gabe. Geden­kin­itia­ti­ven nutz­ten den Ort, um sich an Jah­res­ta­gen dort zusam­men­zu­fin­den, und Schul­klas­sen küm­mer­ten sich um die Denk­mal­pflege. Stadt­tou­ren hal­ten hier, Men­schen aus dem Vier­tel und der Uni­ver­si­tät pas­sie­ren den Platz täg­lich. Man­che beto­nen die bemer­kens­werte Wir­kung der sub­ti­len Auf­be­rei­tung zu einem Raum, der sie zur Reflek­tion über die Shoa anhält. Die israe­li­sche Kunst­his­to­ri­ke­rin Galit Noga-Banai bezeich­nete das Syn­ago­gen­mounu­ment am Born­platz auf einem Sym­po­sium im Sep­tem­ber 2021 als eines von drei Gegen­denk­ma­len, die zukunfts­wei­send für die deut­sche Gedenk­kul­tur gewe­sen seien. Andere neh­men das Mosaik kaum wahr oder bezwei­feln seine mah­nende Wirkung.

»Nein zu Antisemitismus, ja zur Bornplatzsynagoge«

Am 9. Okto­ber 2019 ver­übte der rechte Ter­ro­rist Ste­phan B. einen Anschlag auf die Syn­agoge von Halle. Neben ver­harm­lo­sen­den Deu­tun­gen, dem­nach man es mit einem psy­chisch kran­ken Ein­zel­tä­ter zu tun habe, folg­ten dar­auf auch poli­ti­sche Ver­spre­chun­gen, Anti­se­mi­tis­mus stär­ker zu bekämp­fen. In der Ham­bur­ger Bür­ger­schaft brachte ein frak­ti­ons­über­grei­fen­der Antrag die Unter­stüt­zung des Wie­der­auf­baus als eine mög­li­che poli­ti­sche Ant­wort auf den Anschlag ins Spiel. Der Kampf gegen Anti­se­mi­tis­mus, so die im Antrag vor­ge­brachte Argu­men­ta­tion, müsse mit einer Sicht­bar­ma­chung der posi­ti­ven Aspekte jüdi­schen Lebens kom­bi­niert wer­den. Am 28. Januar 2020 beschloss die Ham­bur­ger Bür­ger­schaft ein­stim­mig, das Bau­vor­ha­ben mit dem Antrag für eine Mach­bar­keits­stu­die vom Bund zu unter­stüt­zen.2Siehe dazu auch: https://www.juedische-allgemeine.de/unsere-woche/wird-hamburgs-einst-groesste-synagoge-wieder-aufgebaut/

Der Wunsch, auf dem Joseph-Carlebach-Platz wie­der eine Syn­agoge zu errich­ten, ist aller­dings deut­lich älter. Zuletzt wurde er 2010 von Ruben Herz­berg, dem dama­li­gen Vor­sit­zen­den der JGHH, anläss­lich des fünf­zig­jäh­ri­gen Jubi­lä­ums der Syn­agoge Hohe Weide for­mu­liert: »Die Ein­wei­hung der Syn­agoge Hohe Weide war ein weit­hin sicht­ba­res kla­res Zei­chen, dass jüdi­sches Leben nicht ver­nich­tet wer­den konnte. Das Herz des jüdi­schen Ham­burg aber schlägt im Grin­del­vier­tel, dort neben der Talmud-Tora-Schule, unse­rem heu­ti­gen Gemein­de­zen­trum mit der Joseph-Carlebach-Schule […]. Wir wün­schen uns die Rück­kehr an unse­ren alten Ort, denn der leere Platz ist eine Wunde in unse­rem Leben.« Die­ser Wunsch fand damals keine poli­ti­sche Unterstützung.

Zehn Jahre spä­ter, nach dem Ter­ror­an­schlag von Halle, finan­ziert der Bund nun die Mach­bar­keits­stu­die für den Wie­der­auf­bau mit 600.000€. Zuvor star­tete unter dem Slo­gan »Nein zu Anti­se­mi­tis­mus. Ja zur Born­platz­syn­agoge« eine medi­en­wirk­same Unter­stüt­zungs­kam­pa­gne für den Bau einer neuen Syn­agoge am alten Platz. Unter den circa 107.000 Unterzeichner:innen fin­den sich nam­hafte Per­sön­lich­kei­ten vor allem aus Ham­burg, aber auch aus der Bun­des­po­li­tik und aus Israel. Neben loka­len Unternehmer:innen, Wissenschaftler:innen und Künstler:innen warb etwa auch Olaf Scholz per Video­bot­schaft für das Vorhaben.

Kritik am historisierenden Wiederaufbau

Bereits zu Beginn die­ser Kam­pa­gne wur­den öffent­lich Stim­men hör­bar, die befürch­te­ten, dass das Boden­mo­saik der Rea­li­sie­rung wei­chen müsse. Resü­mie­rend sagte Miriam Rürup im März 2021, das Syn­ago­gen­mo­nu­ment »war eine Avantgarde-Bewegung von Juden und Nicht­ju­den. Dar­auf sollte man sehr stolz sein. […] Dür­fen wir uns davon schon abwen­den?« Mit dem Mosaik würde ein wich­ti­ger Ort der Erin­ne­rungs­kul­tur in Ham­burg ver­schwin­den. Das Gegen­ar­gu­ment lau­tet: Das Boden­mo­saik habe sei­nen Zweck erfüllt, denn für wen und auf wes­sen Kos­ten solle die schmerz­hafte Lücke bei­be­hal­ten wer­den? Sie sei besetzt wor­den, bis wie­der eine Syn­agoge auf den Platz zurück­keh­ren könne. Phil­ipp Stri­ch­arz drückte es schon im Novem­ber 2019 gegen­über der taz so aus: »Jeden Tag, an dem ich da vor­bei­komme, emp­finde ich eine große und wei­ter bestehende his­to­ri­sche Unge­rech­tig­keit. […] Da steht einer­seits ein Platz leer – da sollte aber eine Syn­agoge ste­hen. Statt­des­sen steht da die­ser soge­nannte Hoch­bun­ker«. Das Areal »wie­der jüdisch zu machen, das mag pathe­tisch klin­gen, wäre ein spä­ter Sieg«.

Als das Areal am Grin­del­hof noch jüdisch war: Blick auf das Ensem­ble von Talmud-Tora-Schule und Syn­agoge, 1914. Quelle: Ham­burg und seine Bau­ten, Band 1. Döl­ling und Galitz, Ham­burg 1914.

Gegen eben die­ses Pathos ver­weh­ren sich Rürup und andere Hamburger:innen. Das doku­men­tierte etwa eine Ver­an­stal­tung der Kör­ber Stif­tung vom Februar 2021. Zu Beginn der Debatte schürte beson­ders die Rede von »Wie­der­auf­bau« und »Rekon­struk­tion« die Sorge, der Bau könne zu his­to­ri­schem Revi­sio­nis­mus füh­ren. Rürup warnte im Rah­men einer von der Patrio­ti­schen Gesell­schaft orga­ni­sier­ten Dis­kus­si­ons­ver­an­stal­tung: »Wenn wir his­to­ri­sie­rend bauen, fan­ta­sie­ren wir uns in eine gute alte Zeit«. Sie fragte, wel­che unge­wollte Wir­kung der Wie­der­auf­bau noch haben könnte und befürch­tete eine »mora­li­sche Elbphilharmonie«. 

Ein Prestigeprojekt wie die Elbphilharmonie?

In Ana­lo­gie zur Elb­phil­har­mo­nie waren die ers­ten Debat­ten­bei­träge von der Kri­tik geprägt, Ham­burg ver­folge nun auch im Kampf gegen den Anti­se­mi­tis­mus ein Pres­ti­ge­pro­jekt. Mit dem Slo­gan »Nein zu Anti­se­mi­tis­mus. Ja zur Born­platz­syn­agoge« würde jede Kri­tik am Bau­vor­ha­ben als anti­se­mi­tisch dis­kre­di­tiert. Dabei gäbe es gute Gründe, kri­tisch nach­zu­fra­gen, wes­halb die neu gewon­nene Unter­stüt­zung der Öffent­lich­keit und Poli­tik sich so auf den Wie­der­auf­bau der Born­platz­syn­agoge kon­zen­triere. Der Unmut über die Miss­ach­tung ande­rer jüdi­scher Kul­tur­stät­ten in Ham­burg über­schat­tete die Freude über die poli­ti­sche Unter­stüt­zung des Synagogenbauprojekts. 

So hatte die Initia­tive Tem­pel Pool­straße bereits vor dem anti­se­mi­ti­schen Anschlag in Halle für das Jahr 2019 eine Kam­pa­gne zur Ret­tung und kul­tu­rel­len Auf­be­rei­tung der Tem­pel­ruine in der Ham­bur­ger Neu­stadt geplant. Nach dem Anschlag fand sich der dafür gegrün­dete Ver­ein Tem­pel­fo­rum e.V. in der unge­woll­ten Lage, dass sein Anlie­gen in Kon­kur­renz zu den For­de­run­gen nach einer neuen Born­platz­syn­agoge gese­hen wurde. Als Mit­glied des Ver­eins sprach Miriam Rürup sich in der ers­ten Runde der Debatte im Dezem­ber 2019 für eine Öff­nung der geplan­ten Mach­bar­keits­stu­die aus. Das Ziel sei, viele ver­schie­dene Orte in die Wider­auf­bau­pläne ein­zu­be­zie­hen. Harald Schmid von der Bür­ger­stif­tung Schleswig-Holsteinische Gedenk­stät­ten äußerte auf einem Sym­po­sium im Sep­tem­ber 2021 rück­bli­ckend, dass die früh­zei­tige Fest­le­gung der poli­ti­schen För­de­rung auf den rekon­stru­ie­ren­den Wie­der­auf­bau der Born­platz­syn­agoge für die Kon­tro­verse mit­ver­ant­wort­lich gewe­sen sein könnte.

»Für einen breiten, offenen Diskurs«

Im Dezem­ber 2020 wurde über die Patrio­ti­sche Gesell­schaft eine öffent­li­che Stel­lung­nahme mit dem Titel »Für einen brei­ten, offe­nen Dis­kurs über den Wie­der­auf­bau der Born­platz­syn­agoge« ver­öf­fent­licht. Zu den Erst­un­ter­zeich­nen­den zähl­ten neben Miriam Rürup der His­to­ri­ker und ehe­ma­lige Direk­tor des Richard-Koebner-Zentrums für deut­sche Geschichte an der Uni­ver­si­tät Jeru­sa­lem Moshe Zim­mer­mann sowie Ingrid Nümann-Seidewinkel, ehe­ma­lige Eims­büt­te­ler Bezirksamtsleiterin.

Das von Mar­grit Kahl gestal­tete Boden­mo­saik liegt im Schat­ten des Hoch­bun­kers, Foto: Privat.

Die mit der Stel­lung­nahme als ein auch inter­na­tio­na­ler Stand­punkt in der Debatte eta­blierte Kri­tik rich­tete sich gegen die Idee eines his­to­ri­sie­ren­den Wie­der­auf­baus. Die Stel­lung­nahme kri­ti­sierte die Rekon­struk­tion krie­ge­risch zer­stör­ter Bau­ten im All­ge­mei­nen und die der Born­platz­syn­agoge im Beson­de­ren. Der Vor­wurf lau­tete, mit die­ser Idee würde – wenn auch nicht inten­diert – ein his­to­ri­scher Revi­sio­nis­mus der anti­se­mi­ti­schen Zer­stö­rung im Stadt­bild betrie­ben. Zugleich werde mit dem Syn­ago­gen­mo­nu­ment von Mar­grit Kahl ein zen­tra­ler Erin­ne­rungs­ort und Teil des kul­tu­rel­len Erbes der Stadt zer­stört. Die Unter­zeich­nen­den for­der­ten statt­des­sen »eine breite Dis­kus­sion dar­über, wie jüdi­sches Leben im Grin­del­vier­tel neu gedacht und in zeit­ge­mä­ßer, zukunfts­ge­rich­te­ter Form gestal­tet wer­den kann unter Ein­be­zie­hung der vor­han­de­nen Gege­ben­hei­ten«. Denn Städ­te­bau sei »das Ergeb­nis der Inte­gra­tion vie­ler gesell­schaft­li­cher Inter­es­sen und Sichtweisen«.

Zynismus deutscher Erinnerungspolitik

Der Ton spitzte sich zu, als Nümann-Seidewinkel die Ansicht äußerte, ein his­to­ri­sie­ren­der Wie­der­auf­bau »hätte für mich etwas von Dis­ney­land«.3Der ent­spre­chende NDR-Artikel ist nur noch in einer archi­vier­ten Fas­sung erreich­bar. Sie war in ihrer Zeit als Lei­te­rin des Bezirks­amts Eims­büt­tel an der Umset­zung des Syn­ago­gen­mo­nu­ments betei­ligt und sah nun die lokale Erin­ne­rungs­po­li­tik in Gefahr. Für die Verfechter:innen einer Rekon­struk­tion wies Stri­ch­arz diese Kri­tik als aka­de­mi­siert zurück. Er betonte, dass sie zwar bereit seien »sich eini­ges anzu­schauen«, wenn es um die archi­tek­to­ni­schen Umset­zungs­mög­lich­kei­ten geht. Den Wunsch jedoch, den Platz kom­plett leer zu belas­sen, lehnte er ab.

Schon 2019 hatte der World Jewish Con­gress 2019 ent­spre­chende Ideen als »zynisch« kri­ti­siert: »Stim­men, die for­dern, dass der Born­platz leer blei­ben müsse, um zu zei­gen, was der Jüdi­schen Gemeinde ange­tan wurde, ertei­len wir eine klare Absage. Unrecht gegen die Jüdi­sche Gemeinde zu per­p­etu­ie­ren, nur um zu zei­gen, dass es statt­fand, würde die Ham­bur­ger Jüdi­sche Gemeinde ein wei­te­res Mal zum Objekt äuße­rer Inter­es­sen machen«.

Die Rede von ›äuße­ren Inter­es­sen‹ knüpft an den Vor­wurf an, die kri­ti­schen Stim­men kämen in ers­ter Linie von nicht-jüdischen Akteur:innen. Die­ser Ansicht wurde und wird unter ande­ren von Miriam Rürup vehe­ment wider­spro­chen. Phil­ipp Stri­ch­arz hob jedoch her­vor, dass die Gestal­tung des Plat­zes in letz­ter Kon­se­quenz die Ent­schei­dung der jüdi­schen Gemeinde sei. Den Wunsch der Gemeinde nach einem his­to­ri­sie­ren­den Syn­ago­gen­bau begrün­dete er auf dem AIT-ArchitekturSalon im Mai 2021 fol­gen­der­ma­ßen: »Wir leben jetzt in einer Zeit, in der Juden wirk­lich Beden­ken haben, sich öffent­lich auf der Straße zu zei­gen. Öffent­li­che Ver­kehrs­mit­tel, ein Fuß­weg von nach kann pro­ble­ma­tisch sein und in die­ser Zeit sehnt man sich ein biss­chen nach einem Gebäude, das nicht nur aus­drückt: Wir sind da und ihr müsst es akzep­tie­ren. Son­dern: Wir sind auf eine ganz impo­sante Art und Weise da und wir sind hier nicht irgend­wer und wir sind hier nicht gerade erst mit dem Ufo gelandet«. 

Integration durch Homogenisierung?

Ob ein ori­gi­nal­ge­treuer Wie­der­auf­bau der Born­platz­syn­agoge die­sen Effekt für alle jüdi­schen Kon­fes­si­ons­grup­pen in Ham­burg haben kann, zwei­felt Miriam Rürup aller­dings an. Was in der Debatte fehle, ist ihr zufolge die Aner­ken­nung eines hete­ro­ge­nen Juden­tums und sei­ner kul­tu­rel­len Erzeug­nisse in Ham­burg. Sie kri­ti­sierte Anfang des Jah­res, dass durch die gedachte Tren­nung zwi­schen »Ham­bur­ger Stadt­ge­sell­schaft« und »jüdi­scher Ein­heits­ge­meinde« das Jüdisch­sein an die Gemein­de­mit­glied­schaft gekop­pelt wird. Diese Auf­tei­lung werde weder den Posi­tio­nen in der Debatte, noch dem jüdi­schen Kul­tur­erbe in Ham­burg gerecht.

Dass jüdi­sche Gebets- und Kul­tur­stät­ten erst nach einem Ter­ror­an­schlag poli­ti­sche Unter­stüt­zung erhal­ten und dass diese Unter­stüt­zung zu Streit zwi­schen hete­ro­ge­nen jüdi­schen Tra­di­tio­nen um Teil­habe am Stadt­bild führt, zeigt: Den jüdi­schen Gemein­den wird heute die Rolle zuge­wie­sen, sich in eine als nicht-jüdisch ver­stan­dene Stadt­ge­sell­schaft zu inte­grie­ren. Das ist schon für sich genom­men pro­ble­ma­tisch. Dazu kommt, dass viele nicht-jüdische Hamburger:innen sowie Mit­glie­der der Bür­ger­schaft nur die jüdi­sche Ein­heits­ge­meinde ken­nen. Dabei ist Ham­burg inter­na­tio­nal auch als die Wiege des libe­ra­len Juden­tums bekannt. 

In die­ser Situa­tion lässt sich die Kri­tik am Fokus auf den Wie­der­auf­bau einer impo­san­ten Syn­agoge, die für ein ortho­do­xes Juden­tum stand4Vgl. Ina Lorenz/Jörg Ber­ke­mann, Die Ham­bur­ger Juden im NS-Staat 1933 bis 1938/39. Band 1 – Mono­gra­fie, Göt­tin­gen 2016, S. 136. Online unter: http://www.igdj-hh.de/files/IGDJ/pdf/hamburger-beitraege/lorenz-berkemann_hamburger-juden-im-ns-staat‑1.pdf, auch als die Sorge ver­ste­hen, dass Ham­burg sich zum Zweck der Inte­gra­tion eine homo­gene jüdi­sche Lokal­ge­schichte und ‑kul­tur ima­gi­niert. Wäh­rend die gewon­nene poli­ti­sche Unter­stüt­zung zu begrü­ßen ist, darf sie die Ver­nach­läs­si­gung jüdi­schen Kul­tur­er­bes in Ham­burg nicht ver­ges­sen machen. Die Befürch­tung, dass eine zu hete­ro­gen auf­tre­tende jüdi­sche Inter­es­sens­ver­tre­tung dem gemein­sa­men Wunsch nach urba­ner Teil­habe scha­den könnte, zeugt von einem besorg­nis­er­re­gen­den deut­schen Selbstverständnis.

Abkehr von der Idee eines originalgetreuen Wiederaufbaus

Spä­tes­tens 2021 änderte sich der Ton, als unter ande­rem Daniel Shef­fer, Initia­tor der Kam­pa­gne »Nein zu Anti­se­mi­tis­mus. Ja zur Born­platz­syn­agoge«, die Idee eines ori­gi­nal­ge­treuen Wie­der­auf­baus rela­ti­vierte. Mitt­ler­weile bestrei­tet er gar, dass es sie in der Form jemals gab. Für Phil­ipp Stri­ch­arz bleibt nichts­des­to­we­ni­ger die Frage offen, wes­halb eine Voll­re­kon­struk­tion nur im Falle eines Syn­ago­gen­wie­der­auf­baus von vorn­her­ein aus­ge­schlos­sen sein soll. Er zieht eine his­to­ri­sche Linie von der Shoa bis dahin, dass jüdi­sche Bau­ten von der Ten­denz, urbane Archi­tek­tur ori­gi­nal­ge­treu zu rekon­stru­ie­ren, bis­lang aus­ge­schlos­sen wur­den. In Ham­burg erhiel­ten der Michel oder auch das Haus der Patrio­ti­schen Gesell­schaft in den 1950er Jah­ren städ­ti­sche Unter­stüt­zung für ihren Wie­der­auf­bau. Für die Born­platz­syn­agoge hin­ge­gen gab es, wie oben beschrie­ben, ledig­lich ein Pau­scha­l­ab­kom­men ohne Ein­be­zie­hung der Ham­bur­ger Gemeinde.

Für Stri­ch­arz per­p­etu­iert sich darin das Unrecht der Nazis: »Hätte man sich damals den Juden gegen­über genauso ver­hal­ten wie man sich der sons­ti­gen Gesell­schaft gegen­über ver­hal­ten hat, hätte man die Syn­agoge [bereits in den 50er Jah­ren] wie­der auf­ge­baut«, sagte er im Rah­men des AIT-ArchitekturSalons. Es sei ver­kürzt, sich jüdi­sche Rekon­struk­tion als eine schlichte Kopie vor­zu­stel­len oder sie gar mit Dis­ney­land zu asso­zi­ie­ren: »Meine Mei­nung ist, dass ein nicht-historisierender Auf­bau undenk­bar ist.« Ein gelun­ge­ner Ent­wurf für die Syn­agoge müsse dem Anspruch der jüdi­schen Gemeinde Rech­nung tra­gen, zu »zei­gen, wo man her­kommt«. Und er müsse sich auf die Sicht der jüdi­schen Gemeinde als jenen, »die außen vor gelas­sen wur­den bei die­sem Wie­der­auf­bau«, ein­las­sen. Stri­ch­arz betonte aber auch: Eine ein­fa­che Repli­ka­tion sei auf­grund prak­ti­scher Sicher­heits­an­for­de­run­gen gar nicht mög­lich. Außer­dem würde die alte Raum­auf­tei­lung im Inne­ren der Syn­agoge den gegen­wär­ti­gen Bedürf­nis­sen der »jüdi­schen Gemein­den Ham­burgs« nicht mehr ent­spre­chen. Der von Stri­ch­arz hier ver­wen­dete Plu­ral deu­tet dar­auf hin, dass die jüdi­schen Gemein­den den Neu­bau nun als Mög­lich­keit sehen, sich urba­nen Raum gemein­sam neu anzueignen.

Zeichen der Annäherung

Shef­fer bezeich­nete es Anfang des Jah­res ent­spre­chend als kleins­ten gemein­sa­men Nen­ner, »einen Ort leben­di­gen jüdi­schen Lebens zu schaf­fen, der Raum gibt für des­sen Viel­falt, also Gebets­räume für das libe­rale und ortho­doxe Juden­tum gleich­be­rech­tig­ter Weise«. Die­ser Vision konnte Rürup sich anschlie­ßen, for­derte aller­dings eine Refle­xion über die Schwer­punkt­set­zung inner­halb die­ser Viel­falt: Wel­ches jüdi­sche Erbe würde der Neu­bau aktua­li­sie­ren, wel­che Iden­ti­fi­ka­ti­ons­mög­lich­kei­ten würde er ausklammern?

Neben dem Boden­mo­saik und der Tem­pel­ruine in der Pool­straße nennt Rürup den Tem­pel­bau in der Ober­straße, der von den Nazis ent­eig­net wurde und bis heute ein NDR-Studio beher­bergt: »Wenn wir nun den Joseph-Carlebach-Platz zum zen­tra­len Ort für jüdi­sches Leben aus­wäh­len, müs­sen wir aner­ken­nen, was es bereits gibt und auch direkt an dem Ort exis­tiert«. Bliebe dies aus, lie­ßen sich die ver­nach­läs­sig­ten archi­tek­to­ni­schen Zeug­nisse jüdi­scher Ver­gan­gen­heit nicht mit dem hege­mo­nia­len Juden­tum der Gegen­wart in Ver­bin­dung brin­gen. Sie als Jüdin fühle sich dann durch die gewon­nene Reprä­sen­tanz nicht adres­siert. Ein star­kes Signal für das Juden­tum müsse des­sen Viel­falt berücksichtigen.

Ein wei­te­res Anzei­chen der Annä­he­rung der unter­schied­li­chen Posi­tio­nen ist die Tat­sa­che, dass die JGHH das Archi­tek­tur­büro Wan­del Lorch Götze Wach mit der Erstel­lung der Mach­bar­keits­stu­die beauf­tragt hat. Das spricht gegen eine unge­bro­chene Rekon­struk­tion, denn das Büro hat sowohl Erfah­run­gen mit moder­nem Syn­ago­gen­bau (Neue Syn­agoge Dres­den, Jüdi­sches Zen­trum Mün­chen) als auch mit Restau­ra­ti­ons­pro­jek­ten (Bay­reu­ther Syn­agoge), die eine Sym­biose his­to­ri­sie­ren­der Bau­art und zukunfts­ge­wand­ter Gestal­tung ver­su­chen. Mit einer Ver­öf­fent­li­chung der Ergeb­nisse der Mach­bar­keits­stu­die ist Mitte des Jah­res zu rechnen.

Von den Täter:innen keine Rede: Der am Hoch­bun­ker ange­brach­ten Gedenk­ta­fel zufolge wurde die Syn­agoge nicht von Ham­bur­ger Nazis, son­dern »durch einen Will­kür­akt« zer­stört, Foto: privat.

Erinnerungskultur im Wandel

Die Debatte der letz­ten drei Jahre zeugt somit von weit­rei­chen­den Aus­hand­lun­gen: In den Bezü­gen auf das Syn­ago­gen­mo­nu­ment wird nicht nur die genaue Form des Wie­der­auf­baus ver­han­delt, son­dern auch die Frage, an wen sich die deut­sche Erin­ne­rungs­kul­tur eigent­lich rich­tet und wer an die Shoa erin­nern soll bzw. muss. Ebenso ste­hen ihre Stra­te­gien der Erin­ne­rung auf dem Prüf­stand. Damit sind soge­nannte authen­ti­sche Orte des Grau­ens, wie KZ-Gedenkstätten, aber eben auch Orte der zer­stör­ten Reprä­sen­ta­tio­nen gemeint. 

Die Debatte um den Bau einer Syn­agoge am Joseph-Carlebach-Platz stellt in die­ser Hin­sicht und durch seine Reich­weite ein Novum dar: Wie geht eine Stadt­ge­sell­schaft damit um, wenn sich die Stra­te­gien der Erin­ne­rung mit den Wün­schen jüdi­scher Reprä­sen­tanz um ein- und den­sel­ben Platz strei­ten? Für Phil­ipp Stri­ch­arz kann das Syn­ago­gen­mo­nu­ment, wenn die deut­sche Erin­ne­rungs­kul­tur die Ver­drän­gung jüdi­scher Reprä­sen­tanz nicht per­p­etu­ie­ren wolle, nur als Platz­hal­ter ver­stan­den wer­den. Denn sonst blo­ckiere das Bedürf­nis der Ham­bur­ger Stadt­ge­sell­schaft, sich noch ein­mal zur deut­schen Schuld zu beken­nen, den ein­mal anti­se­mi­tisch ent­eig­ne­ten Ort ein wei­te­res Mal – wenn auch mit guten Absich­ten: »Das ist dann sozu­sa­gen mein inne­rer Impuls: Ja dann macht das doch, aber doch nicht auf unse­rem Grund und Boden. Und das ist glaube ich auch eine Erklä­rung für diese Auf­ge­bracht­heit die viel­leicht in der Dis­kus­sion ein Stück weit vor­han­den war. Von allen Sei­ten wollte man sozu­sa­gen das Rich­tige, aber es fühlt sich halt wirk­lich anders an«.

Die gesell­schaft­li­che Debatte führte neben sol­chen Erkennt­nis­sen auch zu Blü­ten, die noch eine ganz andere Art des his­to­ri­schen Revi­sio­nis­mus fürch­ten las­sen. So prä­sen­tier­ten Architekturabsolvent:innen der BTU Cottbus-Senftenberg  im Juni 2021 Ent­würfe für mög­li­che Syn­ago­gen­bau­ten am Joseph-Carlebach-Platz. Dar­un­ter fand sich auch der Vor­schlag, die Syn­agoge auf den Hoch­bun­ker zu plat­zie­ren, um die bis­he­rige Ent­wick­lung des Are­als in den Neu­bau zu inte­grie­ren. Der Ent­wurf ima­gi­niert den Hoch­bun­ker, gebaut zum Schutz »ari­scher« Bürger:innen, ver­söhn­lich als Fun­da­ment aktu­el­ler jüdi­scher Reprä­sen­tanz. Statt­des­sen sollte die Refle­xion his­to­ri­scher Bezüge auf lokale Täter­bau­ten erwei­tert wer­den. Darin tref­fen sich die sonst wider­strei­ten­den Posi­tio­nen inner­halb der Debatte: Würde der Bun­ker wei­chen, wäre mehr Platz. Den bis­lang wenig beach­te­ten, denk­mal­ge­schütz­ten Hoch­bun­ker in Frage zu stel­len, könnte die Debatte zwi­schen Erin­nern und neuer jüdi­scher Reprä­sen­tanz um eine wesent­li­che Per­spek­tive erwei­tern. Ein Abriss des Bun­kers würde den Hand­lungs­spiel­raum ver­grö­ßern und einen neuen Fokus dar­auf schaf­fen, woran erin­nert und ange­knüpft wer­den soll.

Grace Vier­ling, März 2022

Die Autorin ver­folgt die Debatte beruf­lich und aus poli­ti­schem Inter­esse. Dabei gilt ihre Auf­merk­sam­keit vor allem den deut­schen Zustän­den und denen, die unter ihnen zu lei­den haben.

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